martedì 30 novembre 2021

La Chiesa Ortodossa Ucraina: un percorso attraverso i secoli, brevi cenni storici

La Chiesa Ortodossa Ucraina: un percorso attraverso i secoli

(Brevi cenni storici)





Il Sermone di S. Andrea Apostolo  il Primo Chiamato nelle terre ucraine divenne la prima parola della predicazione del Santo Vangelo, la Parola di Cristo per gli antenati dei moderni ucraini. Il cristianesimo si diffuse nelle terre ucraine e attraverso le colonie greche nel sud dell'Ucraina, dove esistevano le prime diocesi cristiane nella regione settentrionale del Mar Nero e in Crimea. Nel caso dello sviluppo del culto ortodosso nelle terre slave del IX secolo. un enorme contributo è stato dato dall'opera missionaria dei santi uguali agli apostoli Cirillo e Metodio.

Il cristianesimo si diffuse nella Rus' di Kiev durante il regno di S. Oskold (†882), Oleg (†912) e Igor (†945). Come santa apostola, la principessa Olga di Kiev (†969), battezzata a Costantinopoli, costruì chiese e sostenne la diffusione della fede di Cristo nello stato. Il Santo principe come gli apostoli Volodymyr Svyatoslavych di Kiev (963–1015) fu battezzato nel 988. Rus-Ucraina, come evidenziato da "The Tale of Bygone Years". Da quel momento in poi, Kievan Rus-Ucraina fu considerata uno stato cristiano, dove la Chiesa ortodossa aveva un significato statale. Poiché l'Ortodossia proveniva da Bisanzio, il Patriarcato di Costantinopoli è la Chiesa Madre della Chiesa Ortodossa dell'Ucraina.

La  metropolia di Kiev nella Rus' di Kiev-Ucraina (secoli X-XIII) fu fondata all'inizio degli anni '90. San Michele di Kiev († 992) è considerato il suo primo metropolita, secondo la tradizione ecclesiastica. Dal X secolo l'organizzazione della vita ecclesiale nella metropolia di Kiev si sviluppò gradualmente. Durante il regno di S. Principe Yaroslav il Saggio (978–1054) nel 1051 Il metropolita Hilarion di Kiev e di tutta la Russia, autore dell'opera "La parola della legge e della grazia" è stato insediato nella cattedrale di Santa Sofia a Kiev.

Durante l'esistenza dello stato della Rus' di Kiev si svilupparono nuovi rami della vita ecclesiastica. Apparvero i monumenti giuridico-ecclesiastici Nomocanon e Kormchi knigi, fu sviluppato il diritto ecclesiastico interno e furono svolte le attività canoniche dei metropoliti di Kiev. Seguendo l'esempio dell'Impero bizantino, la costruzione dei rapporti tra Chiesa e Stato si basava sul principio della "sinfonia". L'architettura e l'arte ecclesiastica ricevettero uno sviluppo straordinario, furono costruite magnifiche chiese ortodosse: la Chiesa delle Decime, Santa Sofia di Kiev, la Cattedrale dalle cupole dorate di San Michele, ecc. La vita monastica in Russia-Ucraina fu iniziata dai reverendi padri Antonio e Teodosio, che fondarono il monastero di Kiev-Pechersk, canonizzarono i santi russi di Kiev nel periodo pre-mongolo, in particolare i santi martiri-appassionati principi Boris e Hleb e altri. L'introduzione del cristianesimo contribuì al potente sviluppo dell'educazione libraria in chiesa, nella cattedrale di Santa Sofia furono fondate una biblioteca e una scuola. dal principe di Kiev Yaroslav il Saggio si svilupparono la scrittura ecclesiastica, le cronache, la predicazione, ecc.


Metropolia di Kiev ai tempi dello stato lituano-russo dei secoli XIII-XV.

La graduale disintegrazione dello stato di Kiev è stata accompagnata dall'ascesa di un nuovo centro politico: il Principato Volodymyr-Suzdal. Dopo il tentativo fallito del principe di Volodymyr Andrii Bogolyubsky (1110–1174) di ottenere la benedizione del patriarca di Costantinopoli per la formazione di una metropoli separata di Volodymyr nel 1162, attaccò Kiev nel 1169 e saccheggiò completamente la città, bruciando il Monastero di Pechersk e la Cattedrale di Santa Sofia. Il declino dello stato russo-kievano fu causato da un nuovo attacco a Kiev il 6 dicembre 1240 da parte degli invasori mongolo-tartari. Tutto ciò causò il trasferimento della sede dei metropoliti da Kiev ai territori del nord, pur contraddicendo le norme canoniche. Nel XIII secolo iniziò il processo di divisione e declino del metropolita di Kiev, accompagnato dalla proclamazione di un metropolita galiziano separato nelle terre dell'Ucraina occidentale. Sotto i santi Pietro Ratenskyi (†1326) e Feognost (†1353) metropoliti di Kiev la sede dei metropoliti di Kiev fu effettivamente trasferita a Mosca, il che contribuì all'elevazione di questo centro provinciale in senso ecclesiastico e statale.


Separazione della metropoli di Kiev e di tutta la Russia in due: Kiev e Mosca.

Nel XIV secolo ebbe luogo l'ascesa del Granducato di Lituania, che comprendeva parti dell'ex stato della Rus' di Kiev. La lotta per la sede metropolitana di Kiev e il titolo di metropolita di Kiev e di tutta la Rus' tra i rami di Mosca e di Kiev ebbe luogo durante il regno del grande principe lituano Olgerd (1345–1377). Durante il regno del grande principe lituano Vytautas (1392–1430), il metropolita di Kiev iniziò nuovamente il processo di creazione della Chiesa ucraina per le terre slave fuori dall'influenza dei governanti e dei metropoliti di Mosca, che mantennero poi il titolo di metropolita di Kiev . Nel 1415 ebbe luogo il Concilio ecclesiastico nella nuova sede dei metropoliti di Kiev nel Granducato di Lituania - Novogrudok. Grigory Tsamblak (†1419) fu eletto metropolita di Kiev.

La divisione finale della metropoli di Kiev in due metropoli separate - Kiev e Mosca - ebbe luogo durante il regno del metropolita Isidoro di Kiev e di tutta la Russia (†1463). L'Unione Ferraro-Fiorentina e la caduta di Costantinopoli nel 1453 lo impedirono. e trasformandola nella capitale dell'Impero Ottomano con il nome Istanbul. Un metropolita separato fu nominato a Mosca e nel 1448 ha avuto luogo la vera e propria dichiarazione di autocefalia della metropoli di Mosca. Grigoriy II Bolgarinovych (1458–1473) divenne metropolita di Kiev, Galizia e di tutta la Russia. Questo periodo segna l'inizio della formazione di tradizioni nazionali separate dell'Ortodossia: ucraina e russa.


Metropolia di Kiev e Stato polacco-lituano nei secoli XV-XVII.

La Chiesa ortodossa ucraina (metropoli di Kiev) nella Confederazione polacco-lituana esisteva separatamente dopo la separazione definitiva della metropoli di Mosca da essa. I metropoliti di Kiev, a partire dalla seconda metà del XV secolo, furono eletti sul posto e poi approvati dai Patriarchi di Costantinopoli. Tra i santi canonizzati di questo periodo, il più famoso è il metropolita ieromartire di Kiev, Halytskyi e  Rus San Macario (†1497). Durante il XVI secolo I Consigli ecclesiastici furono convocati nella Metropolia di Kiev, dove furono risolti i problemi della vita ecclesiale. Ma se all'inizio del XVI secolo Ci sono poche menzioni dei Concili (il Consiglio ecclesiastico regionale di Vilnius del 1509), ma a causa della complicazione della situazione interna della chiesa, il numero dei Concili nella seconda metà del XVI secolo è aumentato. aumentò in modo significativo e l'ultima cattedrale in cui la metropoli di Kiev fu divisa in parti ortodosse e unioniste fu la cattedrale Berestei nel 1596. Durante questo periodo si intensificò l'attività delle confraternite della chiesa ortodossa, tra le quali le più famose e influenti furono Lviv e Vilnius. Nella seconda metà del XVI secolo il santo principe Vasyl-Kostyantin di Ostroh (1527–1608) organizzò l'Accademia di Ostroh, dove fu pubblicata la Bibbia di Ostroh (1581). Lo sviluppo della teologia ucraina nel XVI secolo. caratterizzato dalla comparsa di opere polemiche di Ivan Vyshenskyi, Vasyl Surazskyi, Gerasym Smotrytskyi e altri.

Durante il regno del re polacco Sigismondo III Vasa (1536–1632), nel dicembre 1595 fu conclusa un'unione ecclesiastica con Roma. In città Brest nel 1596 Contemporaneamente si sono svolti i Concili ortodosso e latino-uniato, le cui decisioni hanno finalmente stabilito la scissione del metropolita di Kiev. I cosacchi ucraini, guidati dallo hetman ucraino Pyotr Konashevich-Sagaidachny, si unirono alla lotta per proteggere la fede ortodossa, che sosteneva la fondazione del 1615 Confraternita dell'Epifania a Kiev. Nelle condizioni di persecuzione degli ortodossi nella Confederazione polacco-lituana, la gerarchia ortodossa fu restaurata nel 1620. Patriarca di Gerusalemme e di tutta la Palestina Feofan III (†1644), che ordinò Iov Boretsky metropolita di Kiev.

San Pietro Mohyla, metropolita di Kiev, Galizia e di tutta la Russia (1632–1647) fu nominato alla presidenza metropolitana di Kiev in difficili condizioni di confronto intra-ecclesiale nella Confederazione polacco-lituana. Per porre fine alle ostilità e risolvere il confronto politico-ecclesiastico, furono adottati i "punti di pacificazione" del 1632, secondo i quali il metropolita ortodosso di Kiev veniva riconosciuto dalle autorità statali. Le attività ecclesiastiche di San Pietro Mohyla miravano a restaurare la Chiesa ortodossa, creando il Collegium Kyiv-Mohyla per lo sviluppo dell'educazione e della teologia ortodossa.

Metropoliti di Kiev in genere nel XVII secolo prestarono servizio ecclesiastico durante il periodo Khmelnytskyi e cercarono di preservare lo status del Metropolitanato di Kiev in unità canonica con il Patriarcato di Costantinopoli nell'Ucraina della riva destra - Sylvester Kosiv (†1657), Dionysius Balaban (†1663), Yosif Nelyubovych-Tukalskyi (†1676). Trattato Pereyaslav del 1654 divenne la ragione per rafforzare gli sforzi del governo di Mosca e del Patriarcato di Mosca per sottomettere la metropolia di Kiev sotto la loro supremazia. L'arcivescovo Lazar Baranovych di Chernihiv e il vescovo Mefodiy Filimonovych hanno agito come "segnaposto" della cattedrale metropolitana di Kiev sulla riva sinistra dell'Ucraina durante questo periodo.


La Chiesa ortodossa ucraina (metropoli di Kiev) nel periodo sinodale (1686–1721–1917).

Politica della chiesa moscovita in Ucraina dal 1686. dopo l'adesione non canonica del metropolita di Kiev al patriarcato di Mosca, è apparsa in tutti gli ambiti della vita ecclesiale. Ci fu una limitazione territoriale del metropolita di Kiev a spese delle diocesi che ad esso appartenevano fino al 1686, per poi passare al Patriarcato di Mosca, fondato nel 1589. Durante il XVIII secolo c'è stata una graduale restrizione e liquidazione dei diritti ecclesiastici e dell'autonomia del metropolita di Kiev.

Nel 1700-1721 l'istituzione del patriarcato nella Chiesa ortodossa russa fu liquidata dall'imperatore russo Pietro I Romanov e l'amministrazione della chiesa fu trasferita all'autorità del Santissimo Sinodo direttivo della Chiesa ortodossa russa (1721-1917). Feofan Prokopovich (1681–1736), rettore dell'Accademia Kyiv-Mohyla, poi arcivescovo di Veliko Novgorod e Veliko Lutsk, è l'autore del documento "Regolamento spirituale", che introdusse una nuova forma di governo della Chiesa ortodossa in Russia Impero.

A causa della mancanza di un proprio sistema di educazione spirituale e dell'insufficiente sviluppo della vita ecclesiale in Russia, su richiesta degli imperatori russi, durante il XVIII secolo ci fu un esodo di massa di gerarchi, clero e figure ecclesiastiche ucraine per servire l'Impero russo. . (Il metropolita Stefan Yavorskyi, San Dimitriy Rostovskyi, ecc.).

Sotto l'influenza della politica dell'Impero russo, i metropoliti di Kiev del XVIII secolo, sebbene fossero di origine ucraina, divennero gradualmente esecutori degli ordini del Sinodo della Chiesa ortodossa russa sul livellamento della vita ecclesiastica ucraina secondo i principi e modelli russi.


La Chiesa ortodossa ucraina sulla riva destra dell'Ucraina nei secoli XVII-XVIII.

Alla fine del XVII secolo ebbe luogo il passaggio all'unione delle diocesi galiziana e ortodossa di Volyn, che divenne l'attuazione della politica segreta del primo ortodosso, e poi del vescovo uniate di Leopoli Yosyp Shumlyanskyi (1643–1748).

L'oppressione degli ortodossi nella Confederazione polacco-lituana portò allo scoppio della rivolta chiamata "Koliivshchyna" (1768), che fu repressa dai governi della Confederazione polacco-lituana e dell'Impero russo. Durante il periodo delle tre divisioni della Confederazione polacco-lituana (1772–1795), la Chiesa ortodossa fu gradualmente subordinata al Santo Sinodo della Chiesa ortodossa russa.

Concilio della Chiesa Ortodossa di Pinsk del 1791 fu un tentativo da parte del governo reale polacco di prendere sotto la tutela dei sudditi ortodossi della Confederazione polacco-lituana, di organizzare l'organizzazione interna della Chiesa ortodossa ucraino-bielorussa e di ripristinare la sua giurisdizione dal Patriarcato di Costantinopoli, ma l'espansione russa annullato questi piani. La trasformazione del metropolita di Kiev in un'eparchia di prima classe della Chiesa ortodossa russa avvenne dopo la completa conquista delle terre ucraine da parte dell'Impero russo, ad eccezione della Galizia, alla fine del XVIII secolo.


La Chiesa ortodossa in terra ucraina come parte dell'Impero russo nel XIX secolo - inizio 20esimo secolo

Politica ecclesiastica del governo imperiale russo nel XIX secolo - inizio 20esimo secolo mirava alla russificazione e alla denazionalizzazione della vita ecclesiale ucraina a causa delle azioni mirate del Santo Sinodo direttivo della Chiesa ortodossa russa e delle autorità secolari.

A differenza del XVIII secolo, tutti i metropoliti di Kiev del XIX secolo - inizio 20esimo secolo erano di etnia russa, il che garantì al governo russo la loro posizione filo-imperiale nelle questioni ecclesiastiche, rese impossibile l'uso della lingua ucraina (la lettura ucraina della lingua slava) nel culto e contribuì alla politica di russificazione.

L'educazione spirituale nelle terre ucraine all'interno dell'Impero russo si sviluppò gradualmente come un sistema di formazione del clero e aveva una struttura a più livelli. Per unificare il sistema panrusso di educazione spirituale, l'Accademia Kyiv-Mohyla fu chiusa e sulla sua base furono aperti il ​​Seminario teologico di Kiev (1817-1920) e l'Accademia teologica di Kiev (1819-1920), che divennero uno dei quattro centri dei distretti spirituali ed educativi dell'Impero russo.

In seguito alla rivolta polacca (1830-1831), l'unione all'interno dell'impero russo fu sciolta, con conseguenti repressioni contro i greco-cattolici ucraini e bielorussi. La Società Cirillo e Metodio divenne la prima organizzazione ucraina ad essere accusata e condannata per motivi politici, in particolare per il "Libro dell'essere del popolo ucraino", scritto da M. E. Kostomarov.

Ben presto, tra la fine del XIX secolo e l'inizio del XX secolo, iniziò la lotta per la possibilità di stampare traduzioni delle Sacre Scritture in ucraino nel 20esimo secolo (P. Morachevskii, P. Kulish, I. Nechui-Levytskyi, I. Pulyui, ecc.).

In questo momento, nell'impero russo si stavano diffondendo il libero pensiero e l'ateismo, che provocarono ammutinamenti e la rivoluzione del 1905, in risposta alla quale apparvero le organizzazioni nazionaliste russe dei Cento Neri, che difendevano l'autocrazia e l'ortodossia ufficiale.

Le conseguenze del periodo sinodale (1721-1917) per la Chiesa ortodossa ucraina furono negative. Nonostante lo sviluppo delle parrocchie ortodosse, la costruzione di chiese e monasteri, l'organizzazione del sistema di educazione spirituale, il sistema sinodale ha portato alla burocratizzazione della vita ecclesiale, alla completa russificazione delle attività liturgiche, educative ed editoriali, al declino delle tradizioni ecclesiastiche ucraine e costumi, ecc.

Cambiamenti politici nell'impero russo causati dalla prima guerra mondiale (1914-1918) e dalle rivoluzioni del 1917 causò l'emergere e l'ulteriore sviluppo del movimento ecclesiale ucraino per l'autocefalia della Chiesa ortodossa ucraina (1917-1921). Durante il 1917-1918 in Ucraina si tennero congressi eparchiali, i più radicali dei quali in termini di ucrainizzazione della vita ecclesiale furono i congressi eparchiali di Kiev e Poltava del 1917.

Per preparare la convocazione del Consiglio della Chiesa ortodossa panucraina per la dichiarazione dell'autocefalia della Chiesa ucraina e l'elezione di un metropolita ucraino, i cappellani militari ucraini, insieme al clero e ai laici con coscienza nazionale, hanno formato il Consiglio Provvisorio Totale - Concilio della Chiesa Ortodossa Ucraina (WPCR) nel novembre 1917.

Il Concilio della Chiesa ortodossa panucraina fu convocato nel gennaio 1918, ma a causa dell'attacco dell'Armata Rossa russa a Kiev, i delegati della prima sessione del Concilio si dispersero.

A causa dell'assassinio del metropolita Volodymyr (Bohoyavlensky) di Kiev e della Galizia nel gennaio 1918, l'elezione del nuovo metropolita di Kiev e Galizia Antonio (Khrapovytskyi) ebbe luogo nel maggio 1918.

La II sessione del Concilio si è conclusa con una spaccatura tra i rappresentanti della Chiesa ortodossa ucraina e la parte conservatrice filo-russa dei delegati.

La 3a sessione del Concilio ha approvato il "Regolamento sull'amministrazione suprema temporanea della Chiesa ortodossa in Ucraina", il cui testo è stato benedetto dal Patriarca di Mosca e di tutta la Russia Tikhon (Belavin). 15 novembre 1918 Nella 3a sessione del Consiglio, il Ministro delle Confessioni O. G. Lototskyi

La legge del Direttorio della Repubblica popolare ucraina sull'autocefalia della Chiesa ucraina fu adottata il 1° gennaio 1919. Le misure del governo della Repubblica popolare ucraina riguardanti il ​​riconoscimento canonico dell'autocefalia della Chiesa ortodossa ucraina sono state adottate da O. G. Lototsky, che nel 1919 a Costantinopoli cercò di ottenere il consenso del Patriarcato ecumenico. E. Ohienkom, che ha lanciato una campagna di raccolta firme per il riconoscimento dell'autocefalia della Chiesa ucraina nei campi di prigionieri di guerra ucraini in Polonia.

Nel 1919 a Kiev furono registrate le prime parrocchie ortodosse ucraine, che operavano sulla base di uno statuto modello entro i limiti della legislazione sovietica. Nell'aprile 1919 Viene fondata la II VPCSR, guidata da M. N. Gelo. 5 maggio 1920 nella riunione plenaria della Chiesa ortodossa ucraina è stata proclamata l'autocefalia della Chiesa ucraina. La Chiesa ortodossa ucraina cercò di risolvere il problema dell'acquisizione di un episcopato canonico per la Chiesa ortodossa ucraina nel periodo 1919-1921, ma senza successo.

L'arcivescovo di Poltava Parthenius (Levytskyi) ha collaborato per un certo periodo con la Chiesa ortodossa russa, ma sotto la pressione del Concilio/Sinodo dei vescovi è stato costretto ad abbandonare questa collaborazione. Le attività della II Chiesa ortodossa ucraina nella convocazione del Consiglio della Chiesa ortodossa panucraina continuarono negli anni 1920-1921. e mirava a organizzare una rete di parrocchie ortodosse ucraine, dove le funzioni religiose si svolgevano in lingua ucraina, nonché a trovare opzioni per l'ordinazione episcopale. Nel luglio 1921 l'esarca patriarcale russo metropolita Mykhailo (Ermakov) è stato inviato in Ucraina.


Il primo Concilio della Chiesa ortodossa tutta ucraina dell'UAPC, 14-30 ottobre 1921.

L'inaugurazione della Cattedrale UAOC ebbe luogo nella Cattedrale di Santa Sofia a Kiev il 14 ottobre 1921. Il 23 ottobre l'ordinazione presbiterale di p. Metropolita Vasyl Lypkivskyi (1921-1927) nella cattedrale di Santa Sofia. Suo vice è stato eletto l'arcivescovo Netor Sharayivskyi della regione di Kiev. T. chiamata "Canoni di Kiev", approvati dal Primo Consiglio panucraino dell'UAPC nel 1921. i principi fondamentali di questa Chiesa furono dichiarati essere l'autocefalia, i diritti conciliari e l'ucrainizzazione. L'atteggiamento nei confronti dell'UAOC dopo la sua istituzionalizzazione è stato nettamente negativo sia da parte dell'episcopato patriarcale che dei rinnovazionisti, nonché del metropolita Hilarion (Ohienko).

Nel periodo tra le due guerre nell’URSS i rapporti Chiesa-Stato erano interamente basati sull’ideologia materialista e sulla legge sovietica sulla separazione della Chiesa dallo Stato e della scuola dalla Chiesa. Nelle condizioni in cui si svolgeva la lotta anti-chiesa nella SSR ucraina, l'attività cattedrale della UAOC ebbe luogo negli anni '20 e '30. I principi della politica antireligiosa nell'URSS furono sviluppati in Russia, dove nel 1917 ebbe luogo il colpo di stato bolscevico e iniziò l'esperimento comunista di costruzione di una società non religiosa.

L'atteggiamento delle autorità sovietiche nei confronti dell'UAOC è stato caratterizzato non solo dagli insegnamenti antireligiosi dell'ideologia atea, ma è stato anche accompagnato da un'ulteriore repressione causata dall'accusa di "Petlyurivshchyna" dei leader della chiesa ucraina.

Il II Concilio della Chiesa Ortodossa Panucraina dell'UAPC si tenne nella Cattedrale di Santa Sofia dal 17 al 30 ottobre 1927. Secondo i requisiti dell'NKVD dell'URSS, il metropolita Vasyl Lypkivskyi fu rimosso dalla direzione dell'UAOC. Mykolay Boretskyi (1927-1930) divenne il secondo metropolita dell'UAC. Lo stato della vita ecclesiale dopo il Concilio si deteriorò drasticamente a causa dell'intensificarsi delle repressioni politiche, culminate nella vera persecuzione dell'UAPC da parte del regime bolscevico, nell'abdicazione di massa di gerarchi e sacerdoti, nella chiusura e distruzione delle chiese ortodosse. Il primo Concilio ecclesiastico “straordinario” fu convocato nella cattedrale di Santa Sofia il 28 e 29 gennaio 1930, chiamata "autoliquidazione" dell'UAOC. Dopo il processo di chiamata "Unione di liberazione dell'Ucraina" del 1930, in cui furono ufficialmente condannate le figure della Chiesa ortodossa ucraina, dall'8 al 12 dicembre 1930 si tenne il II Concilio ecclesiastico "d'emergenza" della Chiesa ortodossa ucraina, nel quale fu formata la annunciata Chiesa ortodossa ucraina (1930-1939). Ivan Pavlovsky (1930-1936) divenne metropolita di Kiev UOC. La liquidazione della vita ecclesiale nella SSR ucraina ebbe luogo alla vigilia della seconda guerra mondiale, quando, in seguito alla repressione delle autorità sovietiche contro tutte le Chiese, alla liquidazione dei centri ecclesiali, all'uccisione dei metropoliti, dell'episcopato e della clero, la vita della chiesa fu quasi completamente distrutta.

La rinascita della Chiesa ortodossa ucraina nelle terre ucraine nella Seconda Confederazione polacco-lituana (1918-1939) avvenne come risultato della rinascita dello Stato polacco indipendente, sul cui territorio parte della Chiesa ortodossa russa con una comunità ortodossa e le popolazioni ucraine e bielorusse. Congresso di Pochaiv del 1921 ha adottato una risoluzione sull'ucrainizzazione della vita ecclesiale. Metropolita di Varsavia e di tutta la Polonia, esarca del patriarca di Mosca, nel 1921. divenne Yuriy (Yaroshevskij), che portò avanti la riorganizzazione dell'amministrazione ecclesiastica della Chiesa ortodossa in Polonia. Dopo l'assassinio del metropolita Yuri (Yaroshevskij) l'8 febbraio 1923. Dionysio (Valedynski) (1923–1948) fu eletto metropolita di Varsavia, Volinia e di tutta la Polonia. Con l'aiuto del governo polacco, dal 13 novembre 1924 fu ottenuto il Tomos patriarcale e sinodale-canonico del Patriarcato ecumenico di Costantinopoli, che riconobbe l'atto di adesione del Metropolitanato di Kiev al Patriarcato di Mosca nel 1686. non canonico


La Chiesa ortodossa ucraina durante la seconda guerra mondiale (1939-1945).

Anche la vita della Chiesa nella Volinia occidentale, che faceva parte dell'URSS nel 1939-1941, subì effetti negativi, in particolare iniziò la persecuzione del clero da parte delle autorità sovietiche. Grazie alle attività del metropolita Mykola (Yarushevich), è avvenuta la subordinazione delle diocesi ortodosse, che in precedenza appartenevano alla giurisdizione della Chiesa ortodossa autocefala polacca, il Patriarcato di Mosca. Il movimento ecclesiale ucraino nel Governatorato Generale del III Reich (1939-1941) riuscì nell'ucrainizzazione della vita ecclesiale, l'ordinazione della gerarchia ortodossa ucraina fu effettuata, in particolare, dall'arcivescovo Hilarion (Ohienka) di Kholm e Pidlas. Dopo l'inizio della guerra tra Germania e URSS, il Concilio dei vescovi si tenne a Pochaev il 18 agosto 1941. ha avviato una scissione nella Chiesa ortodossa nelle "terre liberate" dichiarando la Chiesa autonoma ucraina in unità canonica con il Patriarcato di Mosca nell'URSS. La rinascita dell'UAOC iniziò con il decreto del metropolita Dionisio (Valedynskyi) del 24 dicembre 1941, con il quale l'arcivescovo Policarpo (Sikorskyi) fu nominato amministratore della Chiesa ortodossa nelle "terre liberate" dell'Ucraina. La prima consacrazione dei vescovi ucraini dell'UAPC ebbe luogo dall'8 al 10 febbraio 1942. a Pinsk. Il Patriarcato di Mosca, mentre si trovava a Ulyanovsk, si è opposto al metropolita Policarpo (Sikorsky) con i messaggi pasquali e ha pronunciato "anatema". La consacrazione dei vescovi ucraini nella chiesa di Sant'Andrea di Kiev fu tenuta dal Sinodo dei vescovi dell'UAPC dal 10 al 17 maggio 1942. Si tentò di unificare le Chiese autocefale e autonome e fu addirittura firmato l'"Atto di unione" dell'8 ottobre 1942. nella Santa Dormizione Pochaiv Lavra. Ma a causa della protesta dei vescovi della Chiesa autonoma ucraina e del mancato riconoscimento di questa “legge” da parte delle autorità tedesche, il processo di unificazione si è interrotto. Dopo la "liberazione" dell'Ucraina dalle truppe tedesche e la restaurazione dell'amministrazione sovietica, i vescovi ucraini di tutte le Chiese ortodosse insieme a parte del clero e dei credenti andarono all'estero nel 1943-1944.

Dopo la seconda guerra mondiale (1945-1990), la Chiesa ortodossa in Ucraina fu subordinata al Patriarcato di Mosca, che operava in URSS secondo i termini del Concordato di Mosca del 1943. Dopo il 1946 ha avuto luogo la registrazione definitiva dell'Esarcato ucraino del Patriarcato di Mosca all'interno della SSR ucraina. Esarcato ucraino del Patriarcato di Mosca durante la persecuzione della Chiesa ortodossa in URSS da parte di Krusciov negli anni '50 e '60. sopravvisse a un altro attacco dello stato ateo ai centri ecclesiali, poiché in Ucraina, nonostante il periodo di implacabile repressione e distruzione della vita ecclesiale come parte dell'URSS dal 1922, c'erano ancora molti monasteri, parrocchie, chiese ortodosse, ecc. L'esarca patriarcale, metropolita di Kiev e della Galizia Filaret (Denysenko) ha svolto il servizio arcipastorale presso la cattedrale di Kiev nel 1966-1990. Durante la sua amministrazione dell'Esarcato ucraino, la Chiesa ortodossa in Ucraina rimase parte costituente del Patriarcato di Mosca nell'URSS, ma senza uno status canonico stipulato.


Organizzazione della vita ecclesiale ucraina nell'emigrazione negli Stati Uniti, in Canada e nell'Europa occidentale (1945–1990).

La Chiesa ortodossa ucraina all'estero si è formata all'inizio del XX secolo a spese di diverse ondate di emigranti provenienti da diverse parti dell'Ucraina, principalmente sul territorio degli Stati Uniti e del Canada. I gerarchi, il clero e i fedeli dell'UAPC guidati dal metropolita Policarpo (Sikorsky) si ritrovarono nei campi per sfollati nella Germania del dopoguerra, in Austria, Gran Bretagna e in altri paesi dell'Europa occidentale (1945-1953). A seguito della scissione di questa Chiesa nell'agosto del 1947 nella città Ad Aschaffenburg è emersa l'UAOC (Sobornopravna), che ha dichiarato la sua indipendenza dall'UAOC, guidata dal metropolita Vasyl Lypkivskyi. Il metropolita Nikanor (Abramovich) guidò l'UAOC in Europa occidentale fino al 1969. Dopo la sua morte, la Chiesa ortodossa ucraina in Europa occidentale, così come quella negli Stati Uniti, fu guidata dal metropolita Mstislav (Skrypnyk) dopo il metropolita Ioan Teodorovych. In questo modo ha avuto luogo l'unificazione degli ucraini ortodossi al di fuori della SSR ucraina. La Chiesa greco-ortodossa ucraina in Canada nel 1924-1947. era guidato dal metropolita Ioan Teodorovych, poi dal metropolita Mstislav (Skrypnyk) e dal 1951 Metropolita di Winnipeg e di tutto il Canada Hilarion (Ohienko) (1882–1972). L'unione eucaristica dell'UGOC con il Patriarcato ecumenico di Costantinopoli è avvenuta nel 1990.


La terza rinascita dell'UAPC e la formazione della Chiesa ortodossa ucraina (1990–1992).

Nel febbraio 1989 Il Comitato di iniziativa per la rinascita dell'UAOC era formato dalle forze dei dissidenti sovietici, dei difensori dei diritti umani, dei personaggi pubblici e degli studenti. La consacrazione dei gerarchi dell'UAOC è avvenuta nella primavera del 1990. Il Consiglio della Chiesa ortodossa panucraina fu convocato dal 5 al 6 giugno 1990 per proclamare il Patriarcato di Kiev dell'UAPC. Il metropolita Mstislav (Skrypnyk) (1990–1993) è stato eletto primo patriarca di Kiev e di tutta l'Ucraina in questo Concilio in contumacia. Nell'autunno del 1990 venne a Kiev, dove ebbe luogo l'intronizzazione nella cattedrale di Santa Sofia.

La ridenominazione dell'Esarcato ucraino del Patriarcato di Mosca sotto la pressione di circostanze esterne alla Chiesa ortodossa ucraina è avvenuta nel 1990, quando la Chiesa ortodossa ucraina è stata creata in unità canonica con il Patriarcato di Mosca. Il metropolita Filarete di Kiev e di tutta l'Ucraina ha iniziato a lavorare per espandere l'autonomia della Chiesa ortodossa ucraina nelle nuove condizioni politiche. La concessione dell'autonomia e dell'indipendenza nella gestione della Chiesa ortodossa ucraina da parte del Patriarca di Mosca e di tutte le Russie Alessio II (Riediger) è avvenuta nell'ottobre 1990 concedendo al metropolita di Kiev e di tutta l'Ucraina Filarete il certificato corrispondente. Dopo la dichiarazione di indipendenza dell'Ucraina il 24 agosto 1991 convocato dal metropolita Filarete di Kiev e di tutta l'Ucraina nella Kyiv-Pechersk Lavra, il consiglio locale della UOC, dall'1 al 3 novembre 1991 ha preso una decisione sull'autocefalia e ha presentato una richiesta ufficiale per approvare l'indipendenza della Chiesa ortodossa ucraina. Fu invece rasa al suolo dal Consiglio episcopale della Chiesa ortodossa russa nel marzo-aprile 1992, delle disposizioni statutarie della Chiesa ortodossa ucraina e delle decisioni del suo Consiglio locale nel 1991. In seguito alle azioni anticanoniche della Chiesa ortodossa russa volte a screditare il metropolita Filarete di Kiev e di tutta l'Ucraina per i suoi sforzi volti a ottenere canonicamente lo status autocefalo della Chiesa ortodossa ortodossa, a Kharkiv ha avuto luogo un incontro extra-statutario dei vescovi della Chiesa ortodossa ucraina. Maggio 1992. Nel giugno 1992 In Ucraina è arrivato il metropolita Volodymyr (Sabodan) della ROC di Rostov e Novocherkassk, che era a capo della Chiesa ortodossa ucraina in unità canonica con il Patriarcato di Mosca.

La formazione della Chiesa ortodossa ucraina del Patriarcato di Kiev come Chiesa locale del popolo ucraino è avvenuta in seguito alle decisioni del Consiglio di unificazione ortodossa panucraino del 25 e 26 giugno 1992. Il Patriarca di Kiev e di tutta l'Ucraina Mstislav (Skrypnyk) era a capo della Chiesa ortodossa ucraina del Patriarcato di Kiev dopo l'unione della Chiesa ortodossa ucraina e parte della Chiesa ortodossa ucraina, rappresentata dal metropolita Filarete e dal vescovo Yakov (Panchuk). Alcuni vescovi, chierici e laici della Chiesa ortodossa ucraina che non erano d'accordo con le risoluzioni del Consiglio di unificazione annunciarono la formazione di una "Chiesa ortodossa russa" separata nel 1993. Dopo il riposo del patriarca di Kiev e di tutta l'Ucraina Mstislav (Skrypnyk) negli Stati Uniti, il Consiglio della Chiesa ortodossa panucraina fu convocato a Kiev dal 21 al 24 ottobre 1993. durante il quale è stato eletto il patriarca di Kiev e di tutta l'Ucraina Volodymyr (Romaniuk). La morte del Patriarca Volodymyr (Romaniuk) e i suoi funerali furono accompagnati da eventi tragici e sono conosciuti come il “Martedì Nero” avvenuto il 18 luglio 1995. Concilio della Chiesa ortodossa panucraina del 20-22 ottobre 1995 eletto Filarete (Denysenko) Patriarca di Kiev e di tutta la Russia-Ucraina. Dal 1995 ha avuto luogo la fondazione e la crescita quantitativa della Chiesa ortodossa ucraina del Patriarcato di Kiev. Il 2000° anniversario della nascita di Cristo è stato segnato dalla convocazione e dallo svolgimento dell'Assemblea cristiana internazionale panucraina per il 2000° anniversario della nascita di Cristo. I santuari delle chiese nazionali del popolo ucraino sono stati restaurati e consacrati (Cattedrale dalle cupole dorate di Mikhailivskyi, Pyrohoschu, ecc.).


Acquisizione del Tomos sinodale e patriarcale sull'autocefalia della Chiesa ortodossa ucraina. L'ultimo periodo.

Alla vigilia del Concilio pan-ortodosso, il 16 giugno 2016, la Verkhovna Rada dell'Ucraina ha adottato la risoluzione n. 1422-VIII "Sull'appello della Verkhovna Rada dell'Ucraina a Sua Santità Bartolomeo, Arcivescovo di Costantinopoli e Nuova Roma, Patriarca ecumenico riguardo alla concessione dell'autocefalia alla Chiesa ortodossa in Ucraina." In questo appello, la VRU ha chiesto al Patriarca ecumenico:
dichiarare invalido l'atto del 1686. come adottato in violazione dei sacri canoni della Chiesa Ortodossa;
partecipare al superamento delle conseguenze della divisione della Chiesa convocando sotto gli auspici del Patriarcato ecumenico il Consiglio di unificazione panucraino con l'obiettivo di risolvere tutte le questioni controverse e di unificare l'Ortodossia ucraina;
pubblicare un Tomos sull'autocefalia della Chiesa ortodossa in Ucraina.

Il relativo discorso è stato preparato con l'obiettivo di superare l'attuale divisione ecclesiastica in Ucraina e normalizzare lo status canonico della Chiesa ortodossa in Ucraina. Uno dei motivi della sua preparazione è stata l'aggressione armata della Federazione Russa.

9 aprile 2018 Il presidente dell'Ucraina Petro Poroshenko si è recato a Istanbul, dove ha avuto un incontro con il Patriarca ecumenico Bartolomeo e i membri del Santo Sinodo. 17 aprile 2018 A Kiev, Petro Poroshenko ha incontrato i capi delle fazioni della Verkhovna Rada ucraina e li ha esortati a sostenere l'appello al Patriarca Bartolomeo I affinché venga concesso alla Chiesa ucraina un Tomos sull'autocefalia.

18 aprile 2018 Il presidente Petro Poroshenko ha ricevuto le firme di 40 vescovi della Chiesa ortodossa ucraina del Patriarcato di Kiev, 12 vescovi della Chiesa ortodossa ucraina e circa 10 vescovi del Patriarcato di Mosca al Patriarcato ecumenico con la richiesta di concedere il Tomos sull'autocefalia della Chiesa ucraina . 19 aprile 2018 La Verkhovna Rada dell'Ucraina ha adottato la risoluzione n. 2410-VIII a sostegno dell'appello del Presidente dell'Ucraina al Patriarca ecumenico Bartolomeo sulla concessione del Tomos sull'autocefalia della Chiesa ortodossa in Ucraina. Lo stesso giorno la presente risoluzione è stata firmata dal presidente della Verkhovna Rada dell'Ucraina. 20 aprile 2018 Il vice capo dell'amministrazione presidenziale, Rostislav Pavlenko, è volato a Istanbul per consegnare al Patriarca ecumenico Bartolomeo la richiesta per la concessione del Tomos sull'autocefalia della Chiesa ortodossa in Ucraina. Nei giorni 19 e 20 aprile 2018 si è tenuta la riunione del Santo Sinodo del Patriarcato ecumenico sulla questione ucraina. Secondo i risultati del Sinodo, il 22 aprile è stato pubblicato un comunicato. Si afferma che in conformità con i Divini e Santi Canoni, nonché con l’antico ordine ecclesiastico e la Sacra Tradizione, il Patriarcato ecumenico è interessato a preservare l’unità pan-ortodossa e si prende cura delle Chiese ortodosse in tutto il mondo, e in particolare sul popolo ortodosso ucraino, che ha ricevuto la salvifica fede cristiana e il santo battesimo da Costantinopoli. Pertanto, il Patriarcato di Costantinopoli, in quanto vera Chiesa Madre, ha considerato le questioni relative alla situazione della Chiesa in Ucraina, come ha fatto nei precedenti incontri sinodali, e, dopo aver accettato dalle autorità ecclesiastiche e civili, che rappresentano milioni di ucraini cristiani ortodossi, di fronte alla richiesta di concedere l'autocefalia, hanno deciso di comunicare da vicino e di concordare con le Chiese ortodosse sorelle su questo tema.

14 maggio 2018 una delegazione del Sinodo del Patriarcato ecumenico, composta da tre metropoliti, ha iniziato le visite alle chiese locali con informazioni sul caso ucraino. La prima è stata una visita ad Atene. Lo scopo delle visite era informare sul caso, non ottenere il permesso di risolverlo. La Chiesa ortodossa russa a livello ecclesiastico-diplomatico si oppone attivamente al processo di concessione del Tomos sull'autocefalia alla Chiesa ucraina.

Il 1 luglio 2018, parlando nella Sala del Trono della sua residenza dopo la cerimonia commemorativa in occasione del 40° giorno dalla morte del metropolita Evangelio di Perga, il Patriarca ecumenico Bartolomeo ha dedicato gran parte del suo discorso alla questione ucraina. Il Patriarca ha affermato che in Ucraina non esiste alcun territorio canonico della Chiesa ortodossa russa (ROC) e che Mosca ha annesso la Chiesa ucraina in modo non canonico nel 1686 e ha preso più di quanto consentito.

31 agosto 2018 vicino alla residenza ufficiale del Patriarca ecumenico Bartolomeo, circa 50 ucraini hanno chiesto l'autocefalia della Chiesa ortodossa ucraina e hanno pregato per essa. Successivamente si è svolto l'incontro dei Patriarchi ecumenici Bartolomeo e Cirillo di Mosca. Al termine dell'incontro, il rappresentante del patriarca Bartolomeo di Costantinopoli, il metropolita Emmanuel di Gali, ha assicurato che l'incontro con il patriarca russo non ha influenzato la decisione del patriarca Bartolomeo riguardo all'autocefalia della Chiesa ucraina.

Nello stesso giorno il patriarca Bartolomeo di Costantinopoli sull'attuazione della decisione sull'autocefalia della Chiesa ucraina. All'apertura della Sinassi dei Vescovi della Chiesa di Costantinopoli, il 1 settembre 2018 a Istanbul, il Patriarca ecumenico Bartolomeo ha letto un rapporto in cui ha osservato che Mosca ha gestito per molti secoli la metropolia di Kiev all'insaputa di Costantinopoli. Il 2 settembre, alla Sinax, i vescovi hanno deciso che il Patriarcato di Costantinopoli può concedere l'autocefalia senza alcun accordo. Il 7 settembre 2018, il Patriarca ecumenico Bartolomeo ha nominato due esarchi (rappresentanti) a Kiev: l'arcivescovo Daniel di Panfilia dagli Stati Uniti e il vescovo Hilarion di Edmonton dal Canada nell'ambito dei preparativi per la concessione dell'autocefalia alla Chiesa ortodossa in Ucraina. Gli esarchi avrebbero dovuto interagire con le autorità e le Chiese ucraine per l'organizzazione del Consiglio di Unificazione.

Fine settembre 2018 Il Patriarcato ecumenico ha pubblicato uno studio sui documenti storici della Chiesa, in cui si dimostra che Costantinopoli non ha mai concesso il metropolita di Kiev alla subordinazione canonica della Chiesa ortodossa russa.

9-11 ottobre 2018 si è tenuta una riunione del Sinodo del Patriarcato ecumenico, nella quale sono state prese diverse decisioni:

Per confermare la decisione già adottata secondo cui il Patriarcato ecumenico dovrebbe iniziare a concedere l'autocefalia alla Chiesa ucraina.

Restaurare da oggi la Stavropigia del Patriarca ecumenico a Kiev, una delle sue tante Stavropigia in Ucraina, lì da sempre esistite.

Accettare e considerare la richiesta di appello di Filaret Denysenko, Makary Maletych e dei loro seguaci che si sono trovati nello scisma non per ragioni dogmatiche, in conformità con le prerogative canoniche del Patriarca di Costantinopoli di ricevere tali appelli da gerarchi e altri chierici di tutte le Chiese autocefale . Così, le persone sopra menzionate furono rinnovate canonicamente nel loro rango episcopale o sacerdotale, e fu anche ristabilita la comunione dei loro fedeli con la Chiesa.

Annullare gli obblighi della lettera sinodale del 1686, emanata nelle circostanze dell'epoca, che dava il diritto, in ordine di economia, al Patriarca di Mosca di ordinare il metropolita di Kiev, eletto dal consiglio del clero e dei fedeli della sua diocesi, che in ogni servizio divino doveva menzionare il Patriarca ecumenico come suo Primo Gerarca, proclamando e affermando la sua dipendenza canonica da Chiesa Madre del Patriarcato di Costantinopoli.

Appello a tutte le parti coinvolte affinché si astengano dal sequestrare chiese, monasteri e altre proprietà, così come da qualsiasi altro atto di violenza e vendetta, affinché prevalgano la pace e l'amore in Cristo.

12 ottobre 2018 il servizio stampa del presidente della Russia ha riferito che la posizione della Chiesa ortodossa russa in Ucraina dopo la decisione del Sinodo del Patriarcato di Costantinopoli di procedere alla concessione dell'autocefalia alla Chiesa ucraina, all'annullamento dello statuto del 1686 e la dichiarazione sul restauro della stauropigia del Patriarcato ecumenico a Kiev è stata oggetto di discussione nella riunione operativa dei membri permanenti del Consiglio di Sicurezza della Russia, tenuta dal Presidente della Russia. L'addetto stampa del presidente della Federazione Russa ha dichiarato che il Cremlino politico sostiene le preoccupazioni della Chiesa ortodossa russa riguardo alla concessione dell'autocefalia all'ortodossia ucraina.

Dal 27 al 29 novembre, il Patriarcato ecumenico ha tenuto una riunione del Santo Sinodo dove, tra le altre questioni, è stato discusso il testo del Tomos sull'autocefalia della Chiesa ucraina. Secondo i risultati del Sinodo è stato emesso un comunicato in cui si dichiara la creazione di un progetto di Statuto della Chiesa ortodossa locale dell'Ucraina.

Nelle sue lettere di invito, il Patriarca Bartolomeo ha invitato i vescovi ortodossi di tre giurisdizioni in Ucraina a partecipare alla Cattedrale dell'Unificazione il 15 dicembre 2018. Il patriarca Bartolomeo ha scritto una lettera al metropolita Onufrij, in cui osservava che dopo l'elezione del primate della Chiesa locale non potrà più portare il titolo di “metropolita di Kiev”.

La storica Cattedrale dell'Unificazione si è tenuta il 15 dicembre 2018. nella cattedrale di Sofia. Prima dell'inizio del Concilio si sono svolti i Consigli locali della Chiesa ortodossa ucraina del Patriarcato di Kiev e dell'UAPC, che hanno deciso di interrompere le loro attività come associazioni religiose separate e di unirsi in un'unica Chiesa ortodossa ucraina. I delegati del Consiglio - tutti i vescovi della Chiesa Ortodossa UOC, UAOC e due vescovi della Chiesa Ortodossa UOC, rappresentanti del clero e dei laici - hanno istituito all'unanimità la Chiesa Ortodossa Ucraina, ne hanno approvato lo Statuto e le altre decisioni necessarie. A scrutinio segreto, il metropolita Epifanio fu eletto nuovo primate. Il titolo del Primate della Chiesa Ortodossa d'Ucraina è Sua Beatitudine Metropolita di Kiev e di tutta l'Ucraina.

5 gennaio 2019 Sua Santità il Patriarca Ecumenico Bartolomeo ha firmato il Tomos sull'Autocefalia della Chiesa Ortodossa Ucraina. "Il pio popolo ucraino attende da sette secoli questo giorno benedetto", ha detto il Patriarca Bartolomeo dopo la firma. 6 gennaio 2019 nella chiesa di San Giorgio nella residenza del Patriarcato ecumenico a Costantinopoli, durante la festosa liturgia con la partecipazione del patriarca Bartolomeo, al capo della Chiesa ortodossa ucraina, il metropolita Epifanio, è stato consegnato il Tomos sull'autocefalia dei Chiesa ucraina e ha avuto luogo il servizio eucaristico dei due capi, dei gerarchi e del clero di entrambe le Chiese. Il 9 gennaio tutti i membri del Sinodo del Patriarcato di Costantinopoli hanno apposto la loro firma sul Tomos, che ha formalmente concluso il processo per ottenere l'autocefalia da parte della Chiesa ortodossa ucraina locale.



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domenica 28 novembre 2021

Lettera di Papa Giovanni Paolo II al Cardinale Miroslav Ivan Lubachivsky



LETTERA DI PAPA GIOVANNI PAOLO II
AL CARDINALE MIROSLAV IVAN LUBACHIVSKY,
ARCIVESCOVO MAGGIORE DI LVIV DEGLI UCRAINI



Al nostro Venerato Fratello
MIROSLAV IVAN S. Em.za Rev.ma
Cardinale LUBACHIVSKY
Arcivescovo Maggiore di Lviv degli Ucraini

1. Con grande gioia ho ricevuto la notizia della decisione del Sinodo dei Vescovi della Chiesa Ucraina di voler celebrare nell’anno 1996 il IV Centenario dell’Unione di Brest-Litovsk mediante un Giubileo, per rendere grazie a Dio del dono dell’unità e per implorare il Suo aiuto per l’avvenire. Lo stesso anno si celebra anche il 350 anniversario dell’Unione di Uz\horod, che partecipa della medesima tradizione costantinopolitana. Perciò, le Eparchie cattoliche bizantine della regione saranno particolarmente unite nelle celebrazioni di questi due eventi storici, i quali furono allora la risposta data dai Gerarchi con le proprie Eparchie a vivere visibilmente l’unità voluta da Cristo per i membri della Sua Chiesa.

2. Quanto avvenuto nel 1595-1596 per la Metropolia di Kiev, e nel 1646 per l’eparchia di Mukacevo, e cioè la decisione di riallacciare i rapporti con questa Sede Apostolica dopo le vicissitudini dei secoli precedenti, ha permesso a queste Chiese non solo di conservare il tesoro delle proprie tradizioni, ma anche di arricchire la Chiesa universale dei propri valori, di modo che questa si presenti, come dice il Salmo 45 “in vestibus variegatis”.

3. Oggi, la celebrazione di tale storico evento significa contemplare la sorgente immediata di quanto la Chiesa greco-cattolica è stata chiamata a vivere, durante quattro secoli, per rispondere alla propria vocazione. Non sono mancate le difficoltà, le incomprensioni, le opposizioni, e persino le persecuzioni in diversi momenti di questi quattro secoli. Ma la professione di fede e l’unità con la Sede di Pietro, espresse in Vaticano, a nome del Metropolita Michele III di Kiev e di tutti i Vescovi della sua Metropolia, dai due Vescovi Cirillo Terleckyj e Itpatio Potij, il 23 dicembre 1595, sono state fedelmente sostenute lungo i secoli dai Vescovi, Sacerdoti, Religiosi, Religiose e Laici, anche a costo della propria vita. Anche se non sono mancate incomprensioni pure in seno alla Chiesa cattolica, la perseveranza nella difesa della propria identità trova oggi nuovi motivi per sviluppare un apostolato intenso nel rinnovamento ecclesiale.

4. Perciò, Venerato Fratello, invito tutti i Gerarchi e i Fedeli della Chiesa Ucraina, tanto in Ucraina che nella diaspora, a fare di quel Giubileo un tempo di grazia: tempo di conversione personale e comunitaria, tempo di riconciliazione all’interno della Chiesa cattolica e con le altre Chiese, tempo di perdono e di penitenza, tempo di gratitudine per la fedeltà mantenuta malgrado le persecuzioni, tempo di più intensa ricerca della fedeltà a Cristo.

5. Informato dei punti forti delle celebrazioni giubilari, vorrei invitarLa, Venerato Fratello, e tutti i Gerarchi della Chiesa Ucraina, a non risparmiare nessun sforzo, perché queste siano stimoli e mezzi di unità con i nostri fratelli delle Chiese ortodosse e delle altre comunità cristiane. Il dono dell’unità raggiunta non dev’essere occasione di rottura, ed ancora meno di nuove opposizioni, particolarmente in considerazione del momento storico in cui la Chiesa Ucraina ha potuto riacquisire la sua esistenza propria in Ucraina. Le vicissitudini storiche di codeste terre sono per la Chiesa un invito a non lasciarsi trascinare in polemiche, sorgenti di divisioni e di distruzioni. Possano essere, pertanto, le prossime celebrazioni giubilari, stimolo di rinsaldata identità ecclesiale, a favore di un migliore e sempre più fraterno servizio agli altri. Voglio sperare che i nostri Fratelli ortodossi o di altre Comunità cristiane possano far loro quanto dice il Concilio ecumenico Vaticano II della grazia dello Spirito Santo effusa in tutti i cristiani e riconoscere che “tutto ciò che è veramente cristiano mai è contrario ai veri benefici della fede, anzi può sempre far sì che lo stesso mistero di Cristo e della Chiesa sia raggiunto più perfettamente” (Unitatis Redintegratio, 4, i).

6. La vocazione ecumenica della Chiesa vi chiama in particolare a far servire all’unità le ricerche, simposi, pubblicazioni ed altri eventi a carattere scientifico (cf. Decreto Unitatis Redintegratio, 14, d), relativi all’Unione di Brest-Litovsk. Similmente, le prove manifestatesi poi, tra cui la soppressione della Chiesa Ucraina sotto la persecuzione comunista, hanno messo in rilievo l’eroismo di tanti Pastori e fedeli. Ne danno testimonianza i numerosi martiri e confessori della fede, il cui sacrificio è stato per tutta la Chiesa, certo prima e principalmente per la Chiesa Ucraina, una fonte di rinnovata fedeltà a Cristo ed alla Sua Chiesa.

7. Non mancheranno durante il Giubileo manifestazioni di preghiera, ritiri spirituali, missioni parrocchiali, atti di penitenza, che dovranno servire alla continua conversione personale ed ecclesiale. A tale fine, sarà necessario che tutti i fedeli cattolici sparsi nel mondo siano associati al Giubileo dell’Unione di Brest-Litovsk, affinché ne traggano un profitto spirituale. In particolare, le celebrazioni che avranno luogo nelle Eparchie ucraine della diaspora dovranno rifulgere come luci che manifestano la vitalità della vostra Chiesa, affinché essa sia conosciuta meglio, sostenuta e sviluppata per il bene di tutti, di modo che tutti possano rendere grazie al Signore, con voi e per voi, del dono dell’unità fedelmente vissuta.

8. La vicinanza del Giubileo di Brest-Litovsk fa crescere la speranza, che questo dia alla Chiesa Ucraina un nuovo slancio nella sua particolare vocazione di testimone ed artefice dell’unità di tutti i cristiani in seno alle popolazioni slave. Le sofferenze sopportate da tutti i Cristiani sotto la persecuzione comunista invitano ancora maggiormente “a condividere assieme l’avvenire che si apre con segni promettenti di speranza” (Lettera ai Vescovi del continente europeo sulle relazioni tra cattolici ed ortodossi nel nuovo contesto dell’Europa centrale ed orientale, Insegnamenti di Giovanni Paolo II, XIV/1 [1991] 1379).

9. Nel condividere con Lei, Venerato Fratello, questi miei pensieri sul prossimo Giubileo dell’Unione di Brest-Litovsk mi unisco in preghiera con tutti i Gerarchi e Fedeli per invocare da Cristo Redentore abbondanti grazie su tutta la Vostra Chiesa. Affido inoltre alla materna protezione della Theotokos tutte le comunità in Ucraina e nella diaspora.

10. In pegno di felice esito del prossimo Giubileo imparto a Lei, Venerato Fratello, a tutti i Gerarchi e Fedeli della Vostra amata Chiesa, una propiziatrice Benedizione Apostolica.

Dal Vaticano, 25 marzo 1995.

IOANNES PAULUS PP. II



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Fonte: https://www.vatican.va/content/john-paul-ii/it/letters/1995/documents/hf_jp-ii_let_19950325_card-lubachivsky.html

Divina Liturgia in rito bizantino-ucraino per il millennio del Battesimo della Rus' di Kiev (10 luglio 1988), Omelia di Papa Giovanni Paolo II

 

DIVINA LITURGIA IN RITO BIZANTINO-UCRAINO
PER IL MILLENNIO DEL BATTESIMO DELLA RUS’ DI KIEV

OMELIA DI GIOVANNI PAOLO II

Basilica di San Pietro - Domenica, 10 luglio 1988



1. “Gloria tibi Trinitas!”

Mille anni fa, sulle rive del Dniepr, a Kiev nella Rus’, si realizzavano le parole che Gesù aveva rivolto agli apostoli al termine della sua missione messianica sulla terra: “Andate e ammaestrate tutte le nazioni, battezzandole nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo” (Mt 28, 19).

Gloria a te, Padre - Figlio - Spirito Santo!

Gloria a te, Santissima Trinità - unico Dio!

Dio onnipotente, sovrano dell’universo e signore della storia di tutti i popoli, gloria e onore e ringraziamento a te per la grazia del santo Battesimo conferito agli antenati della nazione che oggi celebra il grande Millennio.

Gloria a te e ringraziamento per i principi Vladimiro - sovrano di questa terra - per la sua ava Olga, e per tutti coloro che li seguirono nella fede e nella nuova vita in Cristo crocifisso e risorto per la redenzione dei peccati del mondo.

2. Si rinnovarono così, in qualche modo, i prodigi del Giordano, il giorno in cui vi fu battezzato il tuo Figlio unigenito. Allora, come canta la liturgia bizantina, “il Giordano si volse indietro vedendo il fuoco della divinità che discendeva corporalmente ed entrava in esso. Il Giordano si volse indietro vedendo l’invisibile fatto visibile, il Creatore incarnato, il padrone in forma di servo. Il Giordano si volse indietro e i monti trepidarono guardando Dio nella carne; e le nubi emisero una voce, ammirando colui che veniva, luce da luce, Dio vero da Dio vero” (“Benedizione delle acque”).

Anche le acque del Dniepr e i colli della Rus’ trepidarono di gioia quando si compì il grande evento della rinascita di un popolo alla vita nuova della grazia battesimale. Di tale gioia s’è fatta eco la Chiesa ortodossa russa con le solenni celebrazioni, svoltesi a Mosca nello scorso mese di giugno. Ad esse ho inviato una delegazione con il Cardinale Segretario di Stato e con il Cardinale presidente del Segretariato per l’Unione dei Cristiani, per recare a quella Chiesa sorella l’espressione della partecipazione mia e dell’intera Chiesa cattolica.

Oggi è la comunità cattolica ucraina che, insieme con la Chiesa dei santi apostoli Pietro e Paolo, eleva a Dio un inno di gloria e di riconoscenza per lo storico avvenimento, dal quale ebbe inizio l’evangelizzazione dei popoli posti nella parte orientale del continente europeo e persino oltre gli Urali. Lo ha fatto nel 950° anniversario di tale evento, quando il Papa Pio XII, in questa stessa Basilica, presiedette una solenne celebrazione eucaristica in rito bizantino-slavo, a cui prese parte un larga schiera di cattolici della vostra nazione (cf. AAS 31 [1939] 258 s). Lo fa oggi, mediante questa splendida rappresentanza di clero e fedeli che cantano nella lingua a loro cara le lodi di Dio per quanto si compì mille anni fa, sulle rive del Dniepr.

Mi piace esprimere la comune esultanza con le parole che, secondo l’antica liturgia, i vescovi e i presbiteri leggevano nella solenne benedizione delle acque: “Trinità sovrasostanziale, illumina anche noi, indegni tuoi servi, affinché possiamo inneggiare all’incommensurabile tua opera e potenza. Oggi, infatti è giunto il tempo della festa e il coro dei santi si unisce a noi e gli angeli fanno festa insieme con gli uomini. Oggi le nuvole dall’alto dei cieli fanno piovere sull’umanità la rugiada della giustizia. Oggi le colpe degli uomini vengono cancellate con le acque del Giordano. Oggi si apre agli uomini il paradiso e il Sole della giustizia ci inonda di splendore. Grande sei, o Signore, e prodigiose sono le opere tue, e nessuna parola può essere sufficiente ad inneggiare alle tue meraviglie” (“Benedizione delle acque”).

3. Oggi la Chiesa dei santi apostoli Pietro e Paolo, insieme con la comunità ucraina, rende grazie a Dio per quanto ha fatto mediante il suo servo san Vladimiro, gran principe di Kiev, il quale, trovata la perla preziosa della fede, come il mercante evangelico, la fece sua, rendendone partecipe anche il suo popolo. A ragione, perciò, il celebre metropolita di Kiev Ilarione così si esprimeva nei suoi confronti: “La terra di Roma loda Pietro e Paolo, per mezzo dei quali credette in Gesù Cristo, Figlio di Dio; l’Asia, Efeso e Patmos - Giovanni il Teologo; l’India - Tommaso; l’Egitto - Marco. Tutti i paesi, le città, le genti onorano ed esaltano i propri maestri nella fede. Onoriamo anche noi, secondo le nostre forze, con brevi lodi il grande e ineffabile nostro maestro e preminente capo, gran principe della nostra terra Vladimiro, nipote del vegliardo Igor, figlio del glorioso Sviatoslàv” (Ilarione, “Discorso sulla legge e la grazia”, 38, 5-12).

4. Cari fratelli e sorelle! Voi che oggi, insieme col Vescovo di Roma, vi siete raccolti intorno alla santa eredità degli apostoli Pietro e Paolo, siate i benvenuti!

Vi saluto nel Signore! Ricevete il bacio della pace!

La grazia di questo santo giorno del Millennio diventi vostra parte e sia per ciascuno fonte di gioia rinnovata. Ve lo augura il successore di Pietro nel ricordo dell’evento che ha segnato indelebilmente la vostra storia.

Quale imperscrutabile mistero di Dio si compì allora nell’anima dei vostri antenati e in tutta la loro umanità! Ecco, per mezzo del Battesimo, essi furono immersi nella morte di Cristo, furono sepolti insieme con lui, come eredi del peccato di Adamo, per aver parte nella sua risurrezione; per accogliere da lui risorto, quali figli adottivi di Dio, una nuova eredità: l’eredità della vita in Dio.

Ed ecco, lo stesso mistero di Dio, mediante il sacramento del Battesimo, si è rinnovato di generazione in generazione fino ai nostri giorni.

Gloria a te, Santissima Trinità!

Gloria a te, santa Chiesa, che sei per noi la porta della nuova vita in Cristo!

5. Nella fausta ricorrenza del Millennio, i figli e le figlie spirituali di san Vladimiro sono chiamati a rinnovare in sé la grazia del sacramento, dal quale ebbe inizio la loro identità religiosa e nazionale. Col Battesimo, infatti, nasce l’“uomo nuovo”, che ha nella grazia dello Spirito la sorgente di una “nuova vita” e nel precetto dell’amore il “comandamento nuovo”, da cui scaturisce l’unica famiglia dei figli di Dio, chiamati alla “nuova speranza” dell’eternità beata.

Ecco il perché dell’incommensurabile valore del Battesimo: esso è il fondamento del nuovo essere del cristiano e il sostegno della sua storia, sia come individuo, sia come membro di un popolo.

Dal Battesimo della Rus’ prese l’avvio quel lento e multiforme processo di maturazione culturale e sociale, che doveva incidere così profondamente sulla formazione dei popoli ucraino, bielorusso e russo. I figli di tali nazioni, mentre ricordano nella gioia le loro origini, non possono non raccogliere lo stimolante messaggio che a loro viene da quello storico evento.

6. In particolare voi, figli della nazione ucraina, come potreste dimenticare che l’eredità del Battesimo dei vostri antenati vi è comune con i fratelli ortodossi del vostro popolo? Come potreste trascurare, inoltre, i legami storici che collegano la vostra nazione con le nazioni bielorussa e russa?

Il Battesimo ha fatto di voi, come anche di loro, i membri della stessa Chiesa. Quando mille anni or sono, i vostri avi ricevettero il Battesimo, la scissione nella Chiesa ancora non era avvenuta. San Vladimiro fece battezzare il proprio popolo nel tempo benedetto, in cui la Chiesa di Cristo si estendeva indivisa dall’Oriente all’Occidente. Egli prese da Bisanzio i riti liturgici e le sacre cerimonie, ma nello stesso tempo, conscio della propria posizione e del proprio compito, perseverò fino alla fine nell’unità della Chiesa cattolica, coltivando con premura relazioni amichevoli con la Sede apostolica. Non pochi prìncipi dopo di lui continuarono a ricevere con i dovuti onori i Legati dei romani Pontefici.

Il desiderio della piena unità ecclesiale, sotto l’azione dello Spirito Paraclito, non cessò nei secoli successivi. Come non ricordare, in particolare, il famoso Metropolita di Kiev Isidoro, il quale partecipò al Concilio di Firenze, firmandovi il decreto di Unione? La Chiesa di Roma, per parte sua, gli tributò grandi onori, assegnandogli i più alti incarichi durante la vita ed accogliendone le spoglie in questa Basilica vaticana dopo la morte.

7. La fine del secolo XVI fu per la Chiesa in Ucraina un periodo non facile. Dappertutto cresceva, largamente condiviso nei vari settori ecclesiali, un profondo desiderio di rinnovamento.

In questa situazione, molti Vescovi e una parte del popolo videro nel ristabilimento della piena comunione con la Chiesa di Roma, la possibilità pratica dell’auspicata ripresa. E a tutti noto, inoltre, come coloro i quali, a Brest, firmarono l’Unione non ebbero mai la percezione di seguire, con tale atto, una rottura rispetto al loro passato. Al contrario: l’unione con Roma rappresentava ai loro occhi il ripristino della situazione ecclesiale dell’antica Chiesa di Kiev prima dell’infausta alienazione tra le Chiese d’oriente e d’occidente.

La loro situazione ecclesiale, come sappiamo, non fu compresa da tutto il popolo e perfino equivocata nel suo significato fondamentale. Ma non è forse un atto di giustizia - soprattutto nei confronti di coloro i quali, in conseguenza di tale passo, sperimentarono la amarezza dell’incomprensione e pagarono con la stessa vita - non è forse un atto di giustizia riconoscere la presenza di quella nostalgia per l’unità della Chiesa che oggi, dopo vari secoli, avvertiamo, in noi sempre più viva ed insistente nel contesto di una più approfondita comprensione del mistero della Chiesa e in congiunture storiche diverse?

Certo, quando il Papa Clemente VIII abbracciò i rappresentanti della Chiesa di Kiev venuti a Roma per siglare l’accordo di Unione, fu grande la speranza che quel gesto di amore sancisse un evento importante nella storia della ricomposizione della piena unità ecclesiale.

Ciò che essi intesero con quell’abbraccio muove oggi anche noi a scambiarci il medesimo gesto di fraternità e di pace.

8. Lo Spirito Santo, che ha parlato con tanto vigore durante il Concilio Vaticano II e che continua a far sentire la sua voce attraverso i segni dei tempi, stimola tutti noi a percorrere con rinnovato slancio le vie del dialogo ecumenico, e ci induce a desiderare ardentemente che sia ormai vicino il giorno del bacio della pace fra le Chiese cattolica e ortodossa.

La Sede apostolica, da parte sua, ha sempre vivamente percepito il dovere di sostenere i credenti cattolici ucraini nel loro diritto a permanere nell’unità cattolica ed a conservarsi fedeli al proprio rito e alle proprie tradizioni. Perciò sono state create metropolie, eparchie, esarcati con una propria gerarchia ecclesiastica per i fedeli ucraini che vivono nella diaspora.

9. Cari fratelli nell’episcopato, carissimi fratelli e sorelle in Cristo Signore! Qui, presso la tomba di san Pietro apostolo, vicino alla quale riposano i resti mortali di san Giosafat martire, a voi tanto caro, insieme ringraziamo la Santissima Trinità per l’inestimabile dono del Battesimo e per i copiosi frutti spirituali della partecipazione ai misteri divini nella comunione della stessa fede e nel vincolo del medesimo amore.

La celebrazione del Millennio deve ravvivare in tutti i cristiani l’impegno ecumenico e spingere la Chiesa cattolica e la Chiesa ortodossa a riscoprire in Ucraina gli antichi vincoli storici e a lavorare con slancio rinnovato per la causa dell’unione. Insieme preghiamo perché possa presto ricostituirsi fra cattolici e ortodossi la piena comunione, in cui vissero per secoli gli avi. E contemporaneamente preghiamo perché la vostra Chiesa, provata anche in questo secolo da grandi avversità, possa essere rispettata nella sua particolare fisionomia.

Rinnovo qui l’auspicio, già espresso nel messaggio “Magnun Baptismi Donum” che il futuro veda “superate le incomprensioni e la vicendevole diffidenza, e riconosciuto il pieno diritto di ciascuno alla propria identità e alla propria professione di fede. L’appartenenza alla Chiesa cattolica non deve essere considerata da alcuno come incompatibile col bene della propria patria terrena e con l’eredità di san Vladimiro. Possano le moltitudini dei vostri fratelli godere della vera libertà di coscienza e del rispetto dei diritti religiosi nel rendere il culto pubblico a Dio secondo la multiforme tradizione, nel proprio rito e con i propri pastori” (“Magnum Baptismi Donum”, 7), così che si apra, per la gioia comune, una nuova era di fraterna collaborazione ecumenica.

10. Cari fratelli e sorelle, oggi la Chiesa cattolica guarda con speciale amore a tutti voi, cattolici ucraini, che vivete nella diaspora o in patria. Guarda a voi e con voi canta il “Te Deum” di ringraziamento per il dono della fede e della perseveranza in essa lungo i secoli.

La sua gioia, tuttavia, si tinge di mestizia nel vedere che tanti vostri fratelli e sorelle non godono della libertà religiosa, nonostante che questo diritto sia stato molte volte riaffermato nelle costituzioni degli Stati e in solenni documenti internazionali.


Carissimi, la Chiesa cattolica e il successore di Pietro vi sono vicini, anzi sono solidali con voi e per voi pregano. Di tutto cuore vi abbraccio come vostro fratello e primo Papa di origine slava nella storia della Chiesa.

Insieme con voi mi reco in spirituale pellegrinaggio sul colle di Kiev, dove, dominando il vasto fiume Dniepr, si erge la statua di san Vladimiro. Mi prostro in ginocchio dinanzi all’icona della Madonna Orante nella cattedrale di santa Sofia a Kiev e le affido tutte le vicende della comunità cattolica ucraina. O Madre di Dio, stendi su di noi il tuo sacro manto e proteggici da ogni male.

Santi apostoli Pietro e Paolo, santi Principi Vladimiro e Olga, santi padri Antonio e Teodosio Pecerski, santi Borys e Hlib e san Giosafat martire, intercedete sempre per noi, vostri figli fedeli. Gesù Cristo, abbi pietà di noi e salvaci, tu che sei buono e amico degli uomini!

Trinità Santissima, vivificante e santificatrice, Padre - Figlio - Spirito Santo, a te la gloria e l’onore nei secoli.

Amen.


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Fonte: 10 luglio 1988, Divina liturgia in rito bizantino-ucraino per il Millennio del Battesimo della Rus' di Kiev nella Basilica di San Pietro | Giovanni Paolo II (vatican.va)


sabato 27 novembre 2021

Il Capo dell'UGCC insieme al Patriarca del COU hanno onorato devotamente la memoria delle vittime dell'Holodomor in Ucraina (27-11-2021)


Глава УГКЦ спільно з Предстоятелем ПЦУ 
молитовно вшанували пам’ять жертв Голодоморів в Україні (27-11-2021)

  У четверту суботу листопада Україна вшановує пам’ять жертв трьох Голодоморів 20-40-х років ХХ століття, які були геноцидами українського народу. З цієї нагоди Отець і Глава УГКЦ Блаженніший Святослав спільно з Предстоятелем ПЦУ Блаженнішим Епіфанієм звершили заупокійну молитву біля Меморіального комплексу пам’яті жертв Голодомору в Києві.





У поминальній молитві, крім Предстоятелів УГКЦ і ПЦУ, взяли участь: владика Степан Сус, єпископ Курії Києво-Галицького Верховного Архиєпископа, священники УГКЦ, духовенство ПЦУ, політичні й громадські діячі та численні вірні.
На завершення панахиди всі присутні запалили лампадки в пам’ять про мільйони невинно заморених голодом українців у страшні роки Голодоморів в Україні.
Відтак о 16:00 за участю Глав Українських Церков і перших осіб Української Держави відбулася загальнонаціональна хвилина мовчання та акція «Запали свічку».
Пригадуємо, що напередодні пам’ятної дати Отець і Глава УГКЦ Блаженніший Святослав закликав українців приєднатися до щорічної акції, запаливши свічку пам’яті у вікнах своїх помешкань.
А у програмі «Відкрита Церква», присвяченій темі Голодомору, Глава УГКЦ підкреслив: щоб зцілитися від великої історичної травми, українці повинні пізнати правду про своє минуле.
 «Христос нас вчить: "Пізнайте правду і правда визволить нас". Гадаю, цю історичну правду, хоч би якою трагічною вона була, ми повинні пізнати. І, на жаль, за всі тридцять років Незалежності України наша історична пам'ять ще не відкрита до кінця. У нас були періоди національної амнезії, потім короткі періоди пробудження пам'яті, а зараз у мене відчуття, що цю пам'ять хочуть пригладити. Ми, українці, ніби перебуваємо в пошуках національного міфу, який спрощує пам'ять, який спрощує відповіді на дуже складні запитання. Тож такою важливою є справа вивчення теми Голодомору, – наголосив Блаженніший Святослав. – Цю правду нам потрібно пізнати не лише для себе, нам потрібно сказати її всім. Коли ми зможемо сказати правду про себе цілому світу, це може стати моментом нашого звільнення. Тому гасло Світового конгресу українців звучить так: «Ми пам'ятаємо, світ визнає». Якщо ми будемо знати правду, про неї говорити, то будемо мати певність, що вона це більше повториться», – зазначив Глава УГКЦ.



Довідка

Україна пережила три голодомори – 1921-1923, 1932-1933 і 1946-1947 років. Сьогодні, базуючись на документах, можна говорити про масовий штучний голод і геноцид українців. Найбільший, 1932-1933 років, відомий як Голодомор, був каральною операцію сталінського режиму проти України. За деякими даними, у часи голодоморів померли від 7 до 10 мільйонів українців. Упокорення голодом стало інструментом для закріплення більшовицько-сталінського режиму, зниження тих, хто міг чинити спротив перетворенню на рабів. Голодомор 1932-1933 року був геноцидом українців, і світ повинен це почути і визнати.

Департамент інформації УГКЦ

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(traduzione)

Il Capo dell'UGCC insieme al Patriarca del COU hanno onorato devotamente la memoria delle vittime dell'Holodomor in Ucraina (27-11-2021)

Il quarto sabato di novembre, l'Ucraina commemora le vittime dei tre Holodomor degli anni '20 e '40, che furono genocidi del popolo ucraino. In questa occasione, il Patriarca dell'UGCC (Chiesa Greco-Cattolica Ucraina) Sua Beatitudine Sviatoslav insieme al Patriarca della Chiesa Ortodossa Ucraina (COU) Sua Beatitudine Epifanio hanno offerto una preghiera funebre vicino al Complesso commemorativo di Holodomor a Kiev.
Oltre ai Patriarchi dell'UGCC e del COU, alla preghiera funebre hanno preso parte Mons. Stepan Sus, Vescovo della Curia dell'Arcivescovo Supremo di Kyiv-Halych, sacerdoti dell'Ugcc, il clero del COU, politici e personaggi pubblici, e molti fedeli. Al termine della funzione commemorativa, tutti i presenti hanno acceso candele in memoria dei milioni di innocenti ucraini morti di fame durante i terribili anni dell'Holodomor in Ucraina. Poi alle 16:00 con la partecipazione dei Capi delle Chiese ucraine e dei vertici dello Stato ucraino c'è stato un minuto di silenzio nazionale e l'azione "Accendi una candela". Vi ricordiamo che alla vigilia della data commemorativa, il patriarca dell'UGCC Sua Beatitudine Sviatoslav ha invitato gli ucraini a partecipare all'azione annuale accendendo una candela commemorativa alle finestre dei loro appartamenti. E nel programma Open Church dedicato all'Holodomor, il capo dell'UGCC ha sottolineato che per guarire dal grande trauma storico, gli ucraini devono conoscere la verità sul loro passato. "Cristo ci insegna: 'Conosci la verità, e la verità ci renderà liberi.' Penso che dobbiamo conoscere questa verità storica, non importa quanto tragica possa essere. E, purtroppo, per tutti i trent'anni di indipendenza dell'Ucraina, la nostra memoria storica non è ancora del tutto aperta. Abbiamo avuto periodi di amnesia nazionale, poi brevi periodi di risveglio della memoria, e ora ho la sensazione che vogliano smussare questo ricordo. Noi ucraini sembriamo essere alla ricerca di un mito nazionale che semplifichi la memoria, che semplifichi le risposte a domande molto difficili. Ecco perché è così importante studiare il tema dell'Holodomor, - ha sottolineato Sua Beatitudine Sviatoslav. - Dobbiamo conoscere questa verità non solo per noi stessi, dobbiamo raccontarla a tutti. Quando possiamo dire la verità su noi stessi al mondo intero, può essere il momento della nostra liberazione. Ecco perché lo slogan del Congresso mondiale degli ucraini è: "Ricordiamo, il mondo riconosce". Se conosciamo la verità e ne parliamo, saremo sicuri che non accadrà di nuovo ", ha affermato il capo dell'Ugcc. Nota: L'Ucraina è sopravvissuta a tre carestie: 1921-1923, 1932-1933 e 1946-1947. Oggi, sulla base dei documenti, possiamo parlare della carestia artificiale di massa e del genocidio degli ucraini. Il più grande, 1932-1933, noto come Holodomor, fu un'operazione punitiva del regime stalinista contro l'Ucraina. Secondo alcune stime, durante l'Holodomor morirono tra i 7 ei 10 milioni di ucraini. La conquista della carestia divenne uno strumento per consolidare il regime bolscevico-stalinista, riducendo coloro che potevano resistere a diventare schiavi. L'Holodomor del 1932-1933 fu un genocidio degli ucraini e il mondo deve ascoltarlo e riconoscerlo.
Ufficio Informazioni dell'UGCC



mercoledì 24 novembre 2021

Storia della Chiesa Ucraina Risorta dalle catacombe



Storia della Chiesa Ucraina Risorta dalle catacombe






LETTERA APOSTOLICA EUNTES IN MUNDUM DEL SOMMO PONTEFICE GIOVANNI PAOLO II PER IL MILLENNIO DEL "BATTESIMO" DELLA RUS' DI KIEV

 

LETTERA APOSTOLICA

EUNTES IN MUNDUM

DEL SOMMO PONTEFICE
GIOVANNI PAOLO II
PER IL MILLENNIO DEL "BATTESIMO"
DELLA RUS' DI KIEV


I

UNITI NELLA GRAZIA SACRAMENTALE

1. Andate in tutto il mondo, ammaestrate tutte le nazioni battezzandole nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo (cfr. Mc 16,15; Mt 28,29).

Dalla tomba dei santi apostoli Pietro e Paolo in Roma, la Chiesa cattolica desidera esprimere a Dio Uno e Trino la propria profonda gratitudine, perché queste parole del Salvatore hanno trovato mille anni fa il loro compimento sulle rive del Dniepr, a Kiev, capitale della Rus', i cui abitanti - sulle orme della principessa Olga e del principe Vladimiro - furono «innestati» in Cristo mediante il sacramento del Battesimo.

Seguendo il mio predecessore Pio XII di venerata memoria, il quale volle celebrare solennemente il 950° anniversario del Battesimo della Rus' (cfr. Pii XII «Epistula ad Cardinalem Eugenium Tisserant, Sacrae Congregationis pro Ecclesia Orientali Secretarium», die 12 maii 1939: AAS 31 [1939] 258-259), desidero con questa lettera esprimere lode e gratitudine all'ineffabile Dio, Padre, Figlio e Spirito Santo, per aver chiamato alla fede e alla grazia i figli e le figlie di molti popoli e nazioni, che hanno accolto il retaggio cristiano del Battesimo amministrato a Kiev. Essi appartengono prima di tutto alle nazioni russa, ucraina e bielorussa nelle regioni orientali del continente europeo. Mediante il servizio della Chiesa che ebbe inizio nel Battesimo a Kiev, questo retaggio è giunto oltre gli Urali a molti popoli dell'Asia settentrionale, fino alle coste del Pacifico ed anche più lontano. Davvero, fino ai confini della terra è corsa la loro voce (cfr. Rm 10,18).

Rendendo grazie allo Spirito della Pentecoste per tale estensione di un retaggio cristiano risalente all'anno del Signore 988, vogliamo prima di tutto concentrare la nostra attenzione sul mistero salvifico dello stesso Battesimo. E questo - come insegna Cristo Signore - il sacramento della rinascita «da acqua e da Spirito» Santo (Gv 3,5), che introduce l'uomo, fatto figlio adottivo di Dio, nel regno eterno. E san Paolo parla dell'«immersione nella morte» del redentore per «risorgere» insieme a lui ad una nuova vita in Dio (cfr. Rm 6,4). Così dunque i popoli slavi orientali che abitavano nel grande principato della Rus' di Kiev, scendendo nell'acqua del santo Battesimo, si affidarono - quando venne per loro la pienezza del tempo (Gal 4,4) - al piano salvifico di Dio. Giunse così ad essi la notizia delle «grandi opere di Dio» e, come una volta a Gerusalemme, venne anche per loro la Pentecoste (cfr. At 2,37-39): immergendosi nell'acqua del Battesimo, essi sperimentarono «l'abluzione della rinascita» (cfr. Tt 3,5).

Quanto è eloquente, nel rito bizantino, l'antica preghiera per la benedizione dell'acqua battesimale, che la teologia orientale si compiace di assimilare alle acque del Giordano, nelle quali entrò il Redentore dell'uomo, per ricevere il battesimo di penitenza, come facevano gli abitanti della Giudea e di Gerusalemme (cfr. Mc 1,5): «Concedi ad essa . . . Ia benedizione del Giordano; rendila sorgente d'incorruzione, dono di santità, assoluzione di peccati . . . . Tu, Signore di tutte le cose, dimostrala acqua di redenzione, acqua di santificazione, purificazione del corpo e dello spirito, liberazione dai vincoli, remissione delle colpe, illuminazione delle anime, lavacro di rigenerazione, rinnovamento dello spirito, grazia di adozione, veste di incorruzione, fonte di vita . . . Mostrati, o Signore, anche in quest'acqua e trasforma chi in essa sta per essere battezzato, affinché deponga l'uomo vecchio . . . e rivesta l'uomo nuovo, che si rinnova ad immagine di colui che lo ha creato; affinché a lui completamente unito mediante il Battesimo con una morte simile alla sua, diventi partecipe della sua risurrezione e, avendo custodito il dono del tuo Santo Spirito . . ., possa ricevere il premio della celeste vocazione e sia annoverato tra i primogeniti ascritti nel cielo» (Preghiera di benedizione dell'acqua battesimale, la cui più antica testimonianza si trova nel Cod. Vat. Barberini greco 336, p. 201. Si veda, inoltre «Trebnik» [éd. synodale, Moscou 1906 2 partie, fol. 209v-220, cfr. fol 216] la benedizione solenne dell'acqua battesimale nel giorno dell'Epifania)

Coloro che erano lontani si sono trovati immersi, mediante il Battesimo, in quel circuito di vita, nel quale la Santissima Trinità - Padre, Figlio e Spirito Santo - fa dono di sé all'uomo e crea in lui un cuore nuovo, liberato dal peccato e capace di obbedienza filiale al disegno eterno dell'amore. Al tempo stesso quei popoli e i loro singoli componenti sono entrati nell'ambito della grande famiglia della Chiesa, nella quale possono partecipare alla sacra Eucaristia, ascoltare la Parola di Dio e renderle testimonianza, vivere nell'amore fraterno e condividere in reciproco scambio i beni spirituali. Ciò era simbolicamente espresso negli antichi riti del santo Battesimo, quando i neobattezzati, avvolti in bianche vesti, si recavano in processione dal battistero verso l'assemblea dei fedeli radunati nella cattedrale. Tale processione era insieme l'introito liturgico e il simbolo del loro ingresso nella comunità eucaristica della Chiesa, Corpo di Cristo (Cfr. il «Tipico della Grande Chiesa», ed. J. Mateos in "Orientalia Christiana Analecta" 116, Roma 1963, pp. 86-88. Non minore era lo splendore del rito del Battesimo a Roma, come si può vedere negli «Ordines Romani» dell'Alto Medio Evo).

2. In questo spirito e con tali sentimenti desideriamo prendere parte alle celebrazioni e alla gioia per il millennio del Battesimo della Rus' di Kiev. Ricordiamo quell'avvenimento secondo il modo di pensare proprio della Chiesa di Cristo, cioè in spirito di fede. Fu, quello, un evento di enorme importanza. Le parole del Signore in Geremia: «Ti ho amato di amore eterno, per questo ti conservo ancora pietà» (Ger 31,3), hanno trovato piena attuazione in rapporto a quei nuovi popoli e alle loro terre. La Rus' di Kiev è entrata nel contesto della salvezza ed è diventata essa stessa tale contesto. Il suo Battesimo ha dato inizio ad una nuova ondata di santità. E' divenuto un momento significativo dell'impegno missionario della Chiesa, una nuova importante tappa nello sviluppo del cristianesimo: l'intera Chiesa cattolica volge il suo sguardo a tale evento e partecipa spiritualmente alla gioia degli eredi di quel Battesimo.

Rendiamo grazie a Dio misericordioso, Dio unico nella Santissima Trinità, Dio vivo, Dio dei padri nostri; rendiamo grazie a Dio Padre di Gesù Cristo, e a Cristo stesso, che nel sacramento del santo Battesimo dona lo Spirito Santo allo spirito umano. Rendiamo grazie a Dio per il suo piano salvifico di amore, lo ringraziamo per l'obbedienza che gli è stata prestata da parte dei popoli, delle nazioni, delle terre e dei continenti. E' naturale che questa obbedienza abbia avuto condizionamenti storici, geografici, umani. E' compito degli studiosi esaminare ed approfondire tutti gli aspetti politici, sociali, culturali, economici dell'accettazione della fede cristiana. Sì, sappiamo e sottolineiamo che, quando si riceve Cristo mediante la fede e si fa esperienza della sua presenza nella comunità e nella vita individuale, si producono frutti in tutti i campi dell'umana esistenza. Infatti il legame vivificante con Cristo non è un'appendice alla vita, né un suo ornamento superfluo, ma è la sua definitiva verità. Ogni uomo, per il fatto stesso di essere tale, è chiamato a partecipare ai frutti della redenzione di Cristo, alla sua stessa vita.

Con somma venerazione ci chiniamo, dopo questi mille anni, davanti a questo mistero e ne meditiamo la profondità e la forza, prima in coloro che sono stati i «protagonisti» del Battesimo della Rus' e successivamente in ognuno e in tutti coloro che hanno seguito le loro orme, accogliendo nel Battesimo la potenza santificatrice del Paraclito.

II

QUANDO VENNE LA PIENEZZA DEL TEMPO . . .

3. «Quando venne la pienezza del tempo, Dio mandò il suo Figlio, nato da donna» (Gal 4,4).

La pienezza del tempo viene da Dio, ma la preparano gli uomini e viene per gli uomini e mediante gli uomini. Ciò vale per la «pienezza del tempo» nella generale economia della salvezza, che ha, pure essa, il suo condizionamento umano e la sua storia concreta. Ma ciò vale anche per il momento dell'approdo dei singoli popoli al porto della fede salvifica: per la loro «pienezza del tempo». Anche il millennio del Battesimo e della conversione della Rus' ha una sua storia. Il processo di cristianizzazione dei singoli popoli e nazioni è un fenomeno complesso e richiede molto tempo. Nel territorio della Rus' esso fu preparato dai tentativi compiuti nel secolo IX dalla Chiesa di Costantinopoli (Cfr. la lettera enciclica con cui il Patriarca Fozio, nell'867, annunzia che la gente chiamata «Rhos» aveva accolto un vescovo. Ep. I, 13: PG 102, 736-737; cfr. anche «Les regestes des actes du patriarcat de Costantinople I», II [Les regestes de 715 à 1043] a cura di V. Grumel, Paris 1936, n. 481, pp. 88-89). Successivamente, nel corso del secolo X, la fede cristiana cominciò a penetrare nella regione grazie ai missionari, che venivano non solo da Bisanzio, ma anche dai territori dei vicini slavi occidentali - i quali celebravano la liturgia in lingua slava secondo il rito instaurato dai santi Cirillo e Metodio - e dalle terre dell'Occidente latino. Come attesta l'antica Cronaca cosiddetta di Nestor («Povest' Vremennykh Let»), nel 944 esisteva a Kiev una chiesa cristiana, dedicata al profeta Elia («Povest' Vremennykh Let», ed D.C. Likhacev, Mosca-Leningrado 1950, pp. 235 ss). In questo ambiente, già preparato, la principessa Olga si fece liberamente e pubblicamente battezzare verso il 955, rimanendo poi sempre fedele alle promesse battesimali. A lei, nel corso della visita a Costantinopoli del 957, il patriarca Poliecto avrebbe rivolto un saluto in qualche modo profetico: «Benedetta sei tu tra le donne russe, perché amasti la luce e cacciasti via le tenebre. Perciò ti benediranno i figli russi fino all'ultima generazione» (Cfr. Filaret Gumilevskyj, «Vite dei Santi», t. luglio, Pietroburgo 1900, p. 106 [in russo]. Olga, però, non ebbe la gioia di vedere cristiano il figlio Svjatoslav. La sua spirituale eredità fu raccolta dal nipote Vladimiro, il protagonista del Battesimo del 988, il quale accettò la fede cristiana e promosse la conversione, stabile e definitiva, del popolo della Rus'. Vladimiro ed i nuovi convertiti sentirono la bellezza della liturgia e della vita religiosa della Chiesa di Costantinopoli (Si veda, a riguardo, il racconto della Povest' Vremennykh Letm sopra citata). Fu così che la nuova Chiesa della Rus' attinse da Costantinopoli l'intero patrimonio dell'Oriente cristiano e tutte le ricchezze ad esso proprie nel campo della teologia, della liturgia, della spiritualità, della vita ecclesiale, dell'arte.

Tuttavia, il carattere bizantino di questo retaggio fu sin dall'inizio trasferito in una nuova dimensione: la lingua e la cultura slave diventarono un nuovo contesto per ciò che finora trovava la propria espressione bizantina nella capitale dell'Impero d'Oriente ed anche in tutto il territorio che ad esso fu unito attraverso i secoli. Agli slavi orientali la parola di Dio e la grazia ad essa unita giunsero così in una forma a loro più vicina dal punto di vista culturale e geografico. Quegli slavi, accogliendo la parola con tutta l'obbedienza della fede, desideravano al tempo stesso esprimerla nelle proprie forme di pensiero e con la propria lingua. In questo modo si realizzò quella particolare «inculturazione slava» del Vangelo e del cristianesimo, che si ricollega alla grande opera dei santi Cirillo e Metodio, i quali, da Costantinopoli, portarono il cristianesimo, nella versione slava, nella Grande Moravia e, grazie ai loro discepoli, ai popoli della Penisola Balcanica.

Fu così che san Vladimiro e gli abitanti della Rus' di Kiev ricevettero il Battesimo da Costantinopoli, dal più grande centro dell'Oriente cristiano, e, grazie a questo, la giovane Chiesa fece il proprio ingresso nell'ambito del ricchissimo patrimonio bizantino, della sua eredità di fede, di vita ecclesiale, di cultura. Tale patrimonio divenne subito accessibile alle vaste moltitudini degli slavi orientali e poté essere assimilato più facilmente, poiché la sua trasmissione sin dall'inizio fu favorita dall'opera dei due santi fratelli di Tessalonica. La Scrittura e i libri liturgici vennero dai centri culturali religiosi degli slavi, che avevano accolto la lingua liturgica da essi introdotta.

Vladimiro, grazie alla sua saggezza e alla sua intuizione, mosso dalla sollecitudine per il bene della Chiesa e del popolo, accettò nella liturgia, in luogo del greco, la lingua paleoslava, «facendone uno strumento efficace per avvicinare le verità divine a quanti parlavano in tale lingua». («Slavorum Apostoli», 12). Come ho scritto nella Epistola Enciclica «Slavorum Apostoli», (cfr. «Slavorum Apostoli», 11-13), i santi Cirillo e Metodio, anche se consapevoli della superiorità culturale e teologica della eredità greco-bizantina che portavano con sè, ebbero tuttavia il coraggio, per il bene dei popoli slavi, di servirsi di un'altra lingua ed anche di un'altra cultura per l'annuncio della fede.

In tal modo la lingua paleoslava costituì nel Battesimo della Rus' un importante strumento, anzitutto per la evangelizzazione e, in seguito, per l'originale sviluppo del futuro patrimonio culturale di quei popoli, sviluppo divenuto in molti settori una ricchezza della vita e della cultura dell'intero genere umano.

Bisogna, infatti, sottolineare con tutta fermezza, per fedeltà alla verità storica, che secondo la concezione dei due santi fratelli di Tessalonica, con la lingua slava si introdusse nella Rus' lo stile della Chiesa bizantina, che a quel tempo era ancora in piena comunione con Roma. E questa tradizione in seguito è stata sviluppata in modo originale e forse irripetibile, in base alla cultura indigena ed anche grazie ai contatti con i vicini popoli di Occidente.

4. La pienezza del tempo per il Battesimo del popolo della Rus' venne, dunque, alla fine del primo millennio, quando la Chiesa era indivisa. Dobbiamo ringraziare insieme il Signore per questo fatto, che rappresenta oggi un auspicio ed una speranza. Dio ha voluto che la madre Chiesa, visibilmente unita, accogliesse nel suo grembo, già ricco di Nazioni e di popoli, ed in un momento di espansione missionaria sia in Occidente sia in Oriente, questa sua nuova figlia, nata sulle rive del Dniepr. C'era la Chiesa di Oriente e c'era la Chiesa d'Occidente, ognuna sviluppatasi secondo proprie tradizioni teologiche, disciplinari liturgiche, con differenze anche notevoli, ma esisteva la piena comunione tra l'Oriente e l'Occidente, tra Roma e Costantinopoli, con relazioni reciproche.

Ed è stata la Chiesa indivisa di Oriente e di Occidente che ha ricevuto ed ha aiutato la Chiesa di Kiev. Già la principessa Olga aveva chiesto all'imperatore Ottone I, ed ottenuto nel 961, un Vescovo «qui ostenderet eis viam veritatis», il monaco Adalberto di Treviri, il quale si recò effettivamente a Kiev, dove tuttavia il permanente paganesimo gli impedì di svolgere la sua missione. (La notizia è data da alcune fonti tedesche: così «Lamperti Monachi Hersfeldensis opera», ed. O. Holter-Egger, 1894, p. 38). Il principe Vladimiro avvertì che c'era questa unità della Chiesa e dell'Europa, perciò intrattenne rapporti non solo con Costantinopoli, ma anche con l' Occidente e con Roma, il cui Vescovo era riconosciuto come colui che presiedeva la comunione di tutta la Chiesa. Secondo la «Cronaca di Nikon», vi sarebbero state legazioni tra Vladimiro ed i Papi del tempo: Giovanni XV (che gli avrebbe mandato in dono, proprio l'anno del Battesimo del 988, alcune reliquie di san Clemente papa, con chiaro riferimento alla missione dei santi Cirillo e Metodio, i quali da Cherson avevano portato a Roma quelle reliquie) e Silvestro II. (cfr. la «Nikonoskaja Letopis» ad 6494, in «Polnoe sobranie russkich letopisej», IX, Sti Petersburg 1862, p.57). Bruno di Querfurt, dallo stesso Silvestro II mandato a predicare col titolo di «archiepiscopus gentium», verso il 1007 visitò Vladimiro, chiamato «rex Russorum» (cfr. Petri Damiani «Vita beati Romualdi», c. XXVII: PL 144, 978 [edizione critica di G. Tabacco], in «Fonti per la storia d'Italia», 94, Roma, 1957, p. 58). Più tardi, anche il Papa san Gregorio VII diede il titolo regale ai principi di Kiev nella sua lettera del 17 aprile 1075, indirizzata a «Demetrio (Isjaslaw) regi Ruscorum et reginae uxori eius», i quali avevano mandato il figlio, Jaropolk, in pellegrinaggio ad «limina Apostolorum», ottenendo che il regno fosse posto sotto la protezione di san Pietro (cfr. Gregorii VII Registrum, II, 74, ed. E. Caspar, in «Epistulae selectae in usum scholarum ex Monumentis Germaniae Historicis» separatim editae, t. II, ristampa 1955, pp. 236-237). Merita di essere sottolineato questo riconoscimento, da parte di un Pontefice romano, della sovranità acquistata dal principato di VIadimiro, il quale grazie al Battesimo del 988 aveva consolidato anche politicamente il suo Stato, favorendone lo sviluppo e facilitando l'integrazione dei popoli abitanti entro i suoi confini di quel tempo e quelli successivi. Questo gesto profetico di entrare nella Chiesa e di introdurre il proprio principato nell'orbita delle Nazioni cristiane, gli portò il lodevole titolo di santo e di Padre delle Nazioni, che da quel principato trassero la loro origine.

Così Kiev, col Battesimo, divenne crocevia privilegiato di culture diverse, terreno di penetrazione religiosa anche dell'Occidente, come attesta il culto di alcuni santi venerati nella Chiesa latina, e, col decorrere del tempo, un importante centro di vita ecclesiale e di irradiazione missionaria con un vastissimo campo di influenza: verso Occidente fino ai monti Carpazi, dalle sponde meridionali del Dniepr sino a Novgorod e dalle rive settentrionali del Volga - come già detto - fino alle sponde dell'Oceano Pacifico ed oltre. In breve, attraverso il nuovo centro di vita ecclesiale, quale divenne Kiev dal momento in cui ricevette il Battesimo, il Vangelo e la grazia della fede raggiunsero quelle popolazioni e quelle terre che oggi sono legate al Patriarcato di Mosca, per quanto riguarda la Chiesa ortodossa, ed alla Chiesa cattolica ucraina, la cui piena comunione con la sede di Roma fu rinnovata a Brest.

III

FEDE E CULTURA

5. Il Battesimo della Rus' di Kiev segna, dunque, l'inizio di un lungo processo storico, in cui si sviluppa e si espande l'originale profilo bizantino-slavo del cristianesimo nella vita sia della Chiesa sia della società e delle Nazioni, che trovano in esso, lungo i secoli ed anche oggi, il fondamento della propria identità spirituale.

Nel corso successivo della storia, quando tempestose vicende colpirono ripetutamente e profondamente questa identità, proprio il Battesimo e la cultura cristiana - attinta dalla Chiesa universale e sviluppata in base alle innate ricchezze spirituali - divennero le forze che decisero della sua sopravvivenza.

Vladimiro ricevette il Battesimo aprendosi, insieme col suo popolo, alla potenza salvifica di Cristo, conformemente alle parole di Pietro riferite dagli Atti degli Apostoli: «In nessun altro c'è salvezza; non vi è, infatti, altro nome dato agli uomini sotto il cielo, nel quale sia stabilito che possiamo essere salvati» (At 4,12). Accogliendo questo nome, che è «al di sopra di ogni altro nome» ed invitando i missionari della Chiesa ad iscrivere questo nome nel cuore degli slavi della Rus' di Kiev, perché «ogni lingua proclami che Gesù Cristo è il Signore a gloria di Dio Padre» (Fil 9,11), egli vedeva in esso anche un elemento decisivo per quel progresso civile ed umano, che tanta importanza riveste per l'esistenza e per lo sviluppo di ogni Nazione e di ogni Stato. Egli, perciò, si ricollegò alla decisione della nonna, sant'Olga, e diede forma definitiva e stabile alla di lei opera.

Il Battesimo di Vladimiro il Grande e, successivamente, del Paese da lui dipendente, ebbe una grande importanza per l'intero sviluppo spirituale di questa parte d'Europa e della Chiesa, come per tutta la cultura e la civiltà bizantino-slava.

L'accoglimento del Vangelo non equivaleva soltanto all'introduzione di un nuovo e prezioso elemento nella struttura di quella determinata cultura; era, piuttosto, l'immissione di un seme destinato a germogliare e a svilupparsi sulla terra, nella quale era stato gettato, e a trasformarla nella misura del proprio sviluppo, rendendola capace di generare nuovi frutti. Tale è la dinamica del Regno dei cieli: esso è simile «a un granellino di senapa, che un uomo prende e semina nel suo campo. Esso è il più piccolo di tutti i semi ma, una volta cresciuto, è più grande degli altri legumi e diventa un albero, tanto che vengono gli uccelli del cielo e si annidano fra i suoi rami» (Mt 13,31-32).

In tal modo il patrimonio spirituale della Chiesa bizantina, introdotto nella Rus' di Kiev mediante la lingua slava, divenuta lingua liturgica, si arricchì via via sulla base del locale patrimonio culturale grazie ai contatti con i paesi cristiani limitrofi, e venne adeguandosi progressivamente ai bisogni e alla mentalità dei popoli abitanti di quel grande principato.

6. L'utilizzazione della lingua slava come strumento di trasmissione del messaggio di Cristo e di reciproca comprensione ebbe influssi positivi sulla stessa sua diffusione e sviluppo.

Essa ne trasse la spinta per una trasformazione dall'interno e per un progressivo nobilitarsi, divenendo lingua letteraria, e perciò uno dei più importanti fattori capaci di decidere della cultura di una Nazione, della sua identità e della sua forza spirituale. Sul territorio della Rus' questo processo si è dimostrato quanto mai duraturo, ed ha portato frutti copiosissimi. Il cristianesimo in tal modo è venuto incontro alle aspirazioni degli uomini alla verità, al sapere e allo sviluppo autonomo sulla base dell'aspirazione evangelica e del dinamismo della rivelazione.

Grazie all'eredità cirillo-metodiana lì è avvenuto l'incontro dell'Oriente con l'Occidente, l'incontro dei valori ereditati con quelli nuovi. Gli elementi del retaggio cristiano sono penetrati nella vita e nella cultura di quelle Nazioni. Essi hanno offerto ispirazione alla creatività letteraria, filosofica, teologica ed artistica, dando luogo ad una forma del tutto originale della cultura europea, anzi della cultura semplicemente umana. Anche oggi la dimensione universale dei problemi degli individui e delle società, presentata dalla letteratura e dall'arte di quelle Nazioni, suscita nel mondo un'incessante ammirazione. Essa nasce e cresce dalla concezione cristiana della vita e trova in questa un punto fermo di riferimento quanto al modo di pensare e di parlare riguardo all'uomo, ai suoi problemi e al suo destino.

A questo comune patrimonio, a questo bene comune gli slavi orientali hanno portato durante i secoli il proprio contributo originale, specialmente riguardo alla vita spirituale e alla devozione loro proprie. A questo contributo la Chiesa di Roma riserva lo stesso rispetto ed amore che essa nutre per il ricco patrimonio di tutto l'Oriente cristiano. Gli slavi orientali hanno elaborato una storia, una spiritualità, tradizioni liturgiche ed usanze disciplinari loro proprie, in sintonia con la tradizione delle Chiese di Oriente, come pure alcune forme di riflessione teologica sulla verità rivelata che, mentre si diversificano da quelle in uso nell'Occidente, sono allo stesso tempo ad esse complementari.

7. Tale realtà è attentamente considerata dal Concilio Vaticano II. Il decreto sull'ecumenismo, infatti, afferma tra l'altro: «Non si deve parimenti dimenticare che le Chiese d'Oriente hanno fin dall'origine un tesoro, dal quale la Chiesa d'Occidente ha preso molte cose nel campo della liturgia, della tradizione spirituale e dell'ordine giuridico» («Unitatis Redintegratio», 14). E stimolanti spunti di riflessione sono pure offerti da quanto il Decreto conciliare afferma circa la ricchezza della liturgia e della tradizione spirituale della Chiesa di Oriente: «E' pure noto a tutti con quanto amore i cristiani d'Oriente celebrino la sacra liturgia, specialmente quella eucaristica, fonte della vita della Chiesa e pegno della gloria futura, con la quale i fedeli uniti col Vescovo hanno accesso a Dio Padre per mezzo del Figlio, Verbo incarnato, morto e glorificato, nell'effusione dello Spirito Santo, ed entrano in comunione con la Santissima Trinità, fatti "partecipi della natura divina" (2Pt 1,4). Perciò con la celebrazione dell'Eucaristia del Signore in queste singole Chiese, la Chiesa di Dio è edificata e cresce, e con la concelebrazione si manifesta la loro comunione» («Unitatis Redintegratio», 15).

Inoltre, le tradizioni teologiche dei cristiani d'Oriente sono «eccellentemente radicate nella Sacra Scrittura, sono coltivate ed espresse dalla vita liturgica, sono nutrite dalla viva tradizione apostolica, dagli scritti dei Padri e dagli scrittori ascetici Orientali e tendono ad una retta impostazione della vita, anzi alla piena contemplazione della verità cristiana» («Unitatis Redintegratio», 17).

La spiritualità degli slavi orientali, che è una particolare testimonianza della fecondita dell'incontro dello spirito umano con i misteri cristiani, non cessa di esercitare un influsso salutare sulla coscienza della Chiesa intera. Degna di particolare menzione è la loro caratteristica devozione per la passione di Cristo, la sensibilità per il mistero della sofferenza collegata con l'efficacia redentrice della croce. Forse all'affermarsi di tale spiritualità non fu estraneo il ricordo della morte innocente di Boris e di Gleb, figli di Vladimiro, uccisi dal loro fratello Svjatopolk (cfr. «Acta Sanctorum», sept. 2, Venetis 1756, pp.633-644).

Questa spiritualità trova la sua più completa espressione nella lode resa al «dolcissimo» («sladcajsi») nostro Signore Gesù Cristo nel mistero della sofferenza e della «kenosi», che egli ha fatto sue nell'incarnazione e nella morte in croce (cfr. Fil 2,5-8). Allo stesso tempo, però, essa s'illumina, nella liturgia, della luce del Cristo risorto, anticipata in qualche misura dallo splendore della trasfigurazione sul monte Tabor, manifestata pienamente nella gloria del giorno della risurrezione («voskresienie»), rivelata al mondo dallo Spirito disceso sugli apostoli sotto forma di lingue di fuoco nella Pentecoste. Tale esperienza diventa incessantemente porzione di coloro che ricevono il Battesimo. Come non menzionare, in questo contesto, i cristiani che sono vissuti e vivono in tutte quelle regioni, i quali nella morte e risurrezione di Cristo hanno tante volte trovato, nel corso di questi mille anni, forza e sostegno per offrire la loro testimonianza di fedeltà al Vangelo non solo con la quotidiana coerenza della vita, ma anche con le sofferenze coraggiosamente affrontate non di rado fino alla prova suprema del sangue?

Questa forma della «kenosi» di Cristo, nella concezione della Chiesa di Kiev, si è impressa profondamente nel cuore degli slavi orientali, è stata ed è per loro fonte di grande forza nelle molteplici contrarietà che sono insorte sul loro cammino.

8. Nell'opera di consolidamento della Chiesa e di «inculturazione» del cristianesimo tra gli slavi orientali - come, del resto, in tutta la Chiesa di Oriente - è stato inestimabile l'influsso della vita monastica. Kiev si è distinta relativamente presto con la famosa «Pecerskaja Lavra» (Monastero delle Grotte), fondata dai santi Altonio (+ 1073) e Teodosio (+ 1074).

Non a caso, dunque, il monaco, specialmente il cosiddetto «starec» (anziano), era considerato guida spirituale sia dai grandi scrittori russi che dai semplici contadini. I monasteri divennero centri di vita liturgica, spirituale, sociale e persino economica. I sovrani si rivolgevano ai monaci come a consiglieri, giudici, diplomatici e maestri.

Le parole «culto» e «cultura» hanno la stessa radice. Anche tra gli slavi d'Oriente il culto cristiano ha suscitato uno straordinario sviluppo della cultura in tutte le sue forme.

L'arte religiosa risulta pervasa da profonda spiritualità e da alta ispirazione mistica. Chi nel mondo non conosce oggi le famose e venerate icone delle Chiese orientali, le magnifiche Cattedrali di santa Sofia a Kiev e a Novgorod risalenti all'XI secolo, le chiese e i monasteri così caratteristici nel paesaggio di quelle terre? La letteratura di Kiev è in grandissima parte religiosa. I nuovi inni e canti ecclesiali sono quasi un'emanazione delle forme native della tradizione musicale. Né deve essere dimenticato che le prime scuole nella Rus' sono sorte proprio nell'XI secolo. Tutto questo, sia pur menzionato in modo così breve, costituisce un'incancellabile testimonianza della straordinaria fioritura religiosa e culturale, generata dal Battesimo della Rus' di Kiev.

Quanto pertinente appare, dunque, l'osservazione del Concilio Vaticano II: «La Chiesa . . . nulla sottrae al bene temporale di qualsiasi popolo, ma al contrario favorisce ed accoglie tutta la dovizia di capacità e consuetudini dei popoli, in quanto sono buone, e accogliendole le purifica, le consolida ed eleva» («Lumen Gentium», 13).

IV

VERSO LA PIENA COMUNIONE

9. Il Battesimo della Rus' si compì - come ho già rilevato - in un tempo in cui erano ormai sviluppate le due forme del cristianesimo: l'orientale, collegata con Bisanzio e l'occidentale, collegata con Roma, mentre la Chiesa continuava a rimanere una e indivisa. Questa considerazione, in noi che celebriamo il millennio del Battesimo ricevuto dai popoli orientali slavi a Kiev, non può non accendere ancor maggiormente il desiderio della piena comunione in Cristo di queste Chiese sorelle e spingerci a intraprendere nuove ricerche e a fare nuovi passi per favorirla. Questo anniversario non è soltanto un ricordo storico e un'occasione per preparare elaborazioni scientifiche e per fare bilanci, ma è anche, e soprattutto, un incentivo per volgere la nostra sensibilità pastorale ed ecumenica dal passato verso l'avvenire, per rafforzare la nostra nostalgia dell'unità ed intensificare la nostra preghiera.

Sì, ambedue le Chiese, la Cattolica e l'Ortodossa, oggi più che mai decise a ritrovare, nonostante le difficoltà nate da secolari malintesi, la comunione intorno alla mensa eucaristica, guardano con particolare attenzione e speranza, in questo millennio, a tutti i figli e le figlie spirituali di san Vladimiro.

D'altra parte, il graduale ritorno all'armonia tra Roma e Costantinopoli, come pure fra le Chiese che rimangono in piena comunione con questi centri - e come non pensare ai molteplici incontri bilaterali così ricchi di suggestioni per la densità dello scambio dei rispettivi doni spirituali, nutriti da tradizioni cosi diverse e feconde? - non potrà che influire positivamente, in particolar modo oggi, sugli eredi ortodossi e cattolici del Battesimo di Kiev. E forse il ricordo di tale evento, che sta all'origine della loro vita nuova nello Spirito Santo, contribuirà ad affrettare, con l'aiuto di Dio, l'ora del «bacio di pace», scambiato reciprocamente come frutto di una decisione matura, nata nella libertà e nella buona volontà dallo spirito originario che animava la Chiesa indivisa, segnata dal genio cristiano dei santi Cirillo e Metodio. Quale vantaggio costituirebbe per l'intero Popolo di Dio, se gli eredi ortodossi e cattolici del Battesimo di Kiev, scossi dalla rinnovata coscienza della comunione iniziale, sapessero raccoglierne la sfida e ripetere ai cristiani del nostro tempo il messaggio ecumenico che ne promana, sollecitandoli ad accelerare il passo verso la meta della piena unità, voluta da Cristo! Ciò, oltretutto, eserciterebbe un benefico influsso anche in quel processo di distensione nel campo civile, che tante speranze suscita in quanti operano per la convivenza pacifica nel mondo.

10. La dimensione universale e quella particolare costituiscono due sorgenti coessenziali nella vita della Chiesa: la comunione e la diversità, la tradizione e i tempi nuovi, le antiche terre cristiane e i nuovi popoli che approdano alla fede. La Chiesa è riuscita ad essere una e insieme differenziata. Accettando l'unità come primo principio (cfr. Gv 17,21s.), essa è stata pluriforme nelle singole parti del mondo. Ciò vale in modo peculiare per la Chiesa occidentale e per quella orientale prima della reciproca progressiva estraniazione. In rapporto a quel periodo, il Concilio Vaticano II osserva: «Le Chiese d'Oriente e d'Occidente hanno seguito per molti secoli una propria via, unite però dalla fraterna comunione della fede e della vita sacramentale sotto la direzione della Sede romana di comune consenso accettata, qualora fossero sorti fra loro dissensi circa la fede o la disciplina» («Unitatis Redintegratio», 14).

Ed anche quando la piena comunione fu infranta, ambedue le Chiese conservarono fondamentalmente integro il deposito della fede apostolica. L'universalità e la pluriformità non hanno cessato, malgrado la tensione esistente, di scambiarsi a vicenda doni inestimabili.

Consapevole di tale realtà, il Concilio Vaticano II ha aperto, in materia di ecumenismo, una fase nuova, che sta arrecando frutti promettenti. Il decreto conciliare sull'ecumenismo, già citato più volte, è espressione della stima e dell'amore che la Chiesa cattolica nutre per la ricca eredità dell'oriente cristiano, del quale mette in rilievo l'originalità, la diversità e, nello stesso tempo, la legittimità. Esso dice tra l'altro: «Fin dai primi tempi le Chiese d'Oriente seguivano discipline proprie, sancite dai santi Padri e dai Concili, anche ecumenici. E siccome una certa diversità di usi e consuetudini, sopra ricordata, non si oppone minimamente all'unità della Chiesa, anzi ne accresce il decoro e contribuisce non poco al compimento della sua missione, il sacro Concilio, onde togliere ogni dubbio, dichiara che le Chiese d'Oriente, memori della necessaria unità di tutta la Chiesa, hanno potestà di regolarsi secondo le proprie discipline, come più consone all'indole dei loro fedeli e più adatte a provvedere al bene delle anime» (Unitatis Redintegratio», 16).

Dal decreto risulta chiaramente la caratteristica autonomia disciplinare, di cui godono le Chiese orientali: essa non è conseguenza di privilegi concessi dalla Chiesa di Roma, ma della legge stessa che tali Chiese possiedono sin dai tempi apostolici.

11. Nell'ora del dialogo, che si sta sviluppando ed è in costante progresso, fra le Chiese e le comunità ecclesiali di fronte al solenne Millennio del Battesimo della Rus' - un fatto che ci rimanda con tanta nostalgia alla Chiesa indivisa, comprendente tutte le Chiese particolari sia dell'Oriente che dell'Occidente, ed alla fervida preghiera di Cristo nel cenacolo per l'unità di tutti i credenti (cfr. Gv 17,20) -, dobbiamo ricordare che la piena comunione è un dono e non sarà soltanto frutto degli sforzi e desideri puramente umani, benché questi siano indispensabili e condizionino tante cose.

Il peccato è entrato nel mondo a causa dell'uomo, ma «la grazia di Dio e il dono concesso in grazia di un solo uomo, Gesù Cristo, si sono riversati in abbondanza in tutti gli uomini» (cfr. Rm 5,12.15). L'assiduità «nell'ascoltare l'insegnamento degli apostoli e nell'unione fraterna, nella frazione del pane e nella preghiera» (At 2,42), è un dono di Dio, perché è un nuovo modo di esistere dell'uomo. E' un pieno «essere insieme» nella Santissima Trinità. La prima sorgente di tale comunione è la grazia del Battesimo: mediante il Battesimo noi entriamo nell'unità della Chiesa disseminata in tutto il mondo, nell'unità voluta e fondata da Cristo, la quale, malgrado le differenze e le difficoltà, è rimasta sostanzialmente in vigore nell'arco dei primi dieci secoli; entriamo in quell'unità, di cui ci parla oggi il Battesimo della Rus'. Che tutti i cristiani ritornino ad essa e diventino una comunità di uomini i quali, rimanendo in piena comunione con Cristo, offrono questa loro ricchezza a tutti i membri dell'intera umanità. Questo chiediamo allo Spirito Santo, datore dei doni innumerevoli, grazie ai quali le singole persone e le comunità umane entrano in comunione con Cristo. In lui, nello Spirito Santo, la vita della Chiesa raggiunge profondità e dimensioni inaspettate. Il sentire e vivere la presenza del Paraclito e dei suoi doni è peculiare caratteristica della tradizione orientale, la cui profonda dottrina pneumatologica costituisce una ricchezza preziosa per tutta la Chiesa.

E' in questa luce che vediamo svilupparsi i multiformi, diversificati e fruttuosi contatti nei quali ha trovato espressione, in questo periodo post-conciliare, il nostro comune impegno di attiva obbedienza alla volontà di Dio percepita nel suo Spirito.

La ricca esperienza della piena comunione, vissuta nel primo millennio, ma dimenticata durante tanti secoli da ambedue le parti, sia per noi e per i nostri sforzi ecumenici una luce, un incoraggiamento e un costante punto di riferimento.

V

L'UNITÀ DELLA CHIESA E L'UNITÀ DEL CONTINENTE EUROPEO

12. Percorrendo la via dell'ecumenismo, la Chiesa cattolica fissa lo sguardo sulla missione dei santi fratelli di Tessalonica, come ho detto nella epistola enciclica «Slavorum Apostoli».

Significativo nella loro missione è un particolare «profetismo ecumenico», benché tutti e due abbiano operato nel periodo in cui la cristianità era indivisa. La loro missione ebbe inizio in Oriente, ma i suoi sviluppi permisero di mettere in rilievo il legame e l'unità con Roma, con la Sede di Pietro. La loro intuizione apostolica della «koinonia», nella Chiesa è oggi intesa sempre più profondamente, in questa epoca di crescente nostalgia per l'unità di tutti i cristiani e per il dialogo ecumenico. Essi hanno presentito che le nuove Chiese dovevano - dinanzi alle differenze e alle discussioni sempre più accentuate - salvare e rafforzare la piena e visibile comunione dell'unica Chiesa di Cristo. Infatti queste nascevano sul terreno dell'originalità propria dei vari popoli e delle rispettive aree culturali, ma dovevano nello stesso tempo conservare fra loro l'unità essenziale, in conformità con la volontà del divino fondatore. Per questo la Chiesa, nata dalla missione dei santi Cirillo e Metodio, avrebbe portato come iscritto in se stessa uno speciale sigillo di quella vocazione ecumenica, che i due santi fratelli avevano così intensamente vissuto. Nello stesso spirito nasceva anche - come ho già detto - la Chiesa di Kiev.

Quasi all'inizio del mio pontificato, nell'anno 1980, ebbi la gioia di proclamare i santi Cirillo e Metodio patroni d'Europa, accanto a san Benedetto.

L'Europa è cristiana nelle sue stesse radici. Le due forme della grande tradizione della Chiesa, l'occidentale e l'orientale, le due forme di cultura si integrano reciprocamente come i due «polmoni» di un solo organismo (cfr. «Redemptoris Mater», 24). Tale è l'eloquenza del passato; tale è l'eredità dei popoli che vivono nel nostro continente. Si potrebbe dire che le due correnti, l'orientale e l'occidentale, sono diventate simultaneamente le prime grandi forme dell'inculturazione della fede, nell'ambito delle quali l'unica e indivisa pienezza, affidata da Cristo alla Chiesa, ha trovato la sua espressione storica. Nelle diverse culture delle nazioni europee, sia in Oriente sia in Occidente, nella musica, nella letteratura, nelle arti figurative e nell'architettura, come anche nei modi di pensare, scorre una comune linfa attinta ad un'unica fonte.

13. Al tempo stesso tale eredità diventa, in questo scorcio del XX secolo, una sfida particolarmente pressante all'unità dei cristiani. Una sincera aspirazione all'unità è presente oggi negli animi, quale presupposto di quella convivenza pacifica tra i popoli, in cui sta il bene di tutti. E' un'aspirazione che muove la coscienza dei cittadini, compenetra la politica e l'economia. I cristiani devono essere consapevoli delle sorgenti religiose e morali di tale sfida: Cristo «è la nostra pace, colui che ha fatto dei due un popolo solo, abbattendo il muro di separazione che era frammezzo, cioè l'inimicizia» (Ef 2,14). Dio «ci ha riconciliati con sé mediante Cristo ed ha affidato a noi il ministero della riconciliazione» (2Cor 5,18). Questa realtà, quest'opera di Cristo ha oggi un suo particolare riflesso nella viva nostalgia dell'umanità per l'unità e la fraternità universale. Il desiderio dell'unità e della pace, del superamento delle diverse barriere e della composizione dei contrasti - così come il richiamo stesso del passato dell'Europa - diventa un segno stimolante dei nostri tempi.

Non esiste vera pace, se non sulla base di un processo di unificazione nel quale ogni popolo possa scegliere, nella libertà e nella verità, le vie del proprio sviluppo. D'altra parte, un tale processo è impossibile, se manca un accordo circa l'unità originaria e fondamentale, che si manifesta in diverse forme non antagoniste ma complementari, le quali hanno bisogno l'una dell'altra e si cercano reciprocamente. Perciò, siamo profondamente convinti che la via verso la vera pace può essere raddrizzata in modo incomparabile nelle menti, nei cuori e nelle coscienze umane, mediante la presenza e il servizio di quel segno di pace che è - per sua natura - la Chiesa obbediente a Cristo e fedele alla sua vocazione.

Esprimiamo piena fiducia in tutti gli sforzi umani, che mirano a togliere di mezzo le occasioni di tensioni e di conflitti mediante la via pacifica del dialogo paziente, degli accordi, della comprensione e del rispetto reciproci.

E' vocazione dell'Europa, nata su fondamenti cristiani, una particolare sollecitudine per la pace nel mondo intero. In molte zone del mondo la pace manca, oppure è gravemente minacciata. E' necessaria, perciò, una costante e concorde cooperazione del continente europeo con tutte le nazioni in favore della pace e del bene, al quale ogni uomo e ogni comunità umana hanno un sacrosanto diritto.

VI

UNITI NELLA GIOIA DEL MILLENNIO CON MARIA MADRE DI GESÙ

14. I misteri e gli avvenimenti brevemente ricordati nella presente lettera, visti e meditati alla luce delle indicazioni del Concilio Vaticano II e nella prospettiva storica del Millennio, diventano per noi una sorgente di gioia e di consolazione nello Spirito Santo.

Tenendo conto dell'importanza del Battesimo della Rus' di Kiev nella storia dell'evangelizzazione e della cultura umana, ben si comprende come io abbia desiderato richiamare su di esso l'attenzione dell'intera Chiesa cattolica, invitando tutti i fedeli a comune preghiera. La Chiesa di Roma, costruita sul fondamento della fede apostolica di Pietro e di Paolo, si rallegra di questo Millennio e di tutti i frutti maturati nel corso delle generazioni: i frutti della fede e della vita, dell'unione e della testimonianza fino alla persecuzione e al martirio in conformità con l'annuncio di Cristo stesso. La nostra partecipazione spirituale alle solennità del Millennio si riferisce all'intero Popolo di Dio: fedeli e pastori, che vivono ed operano in quelle terre santificate mille anni or sono dal lavacro battesimale. Nella gioia di questa festa ci uniamo a tutti coloro che nel Battesimo, ricevuto dai loro antenati, riconoscono la sorgente della propria identità religiosa, culturale e nazionale; ci uniamo a tutti gli eredi di questo Battesimo, a prescindere dalla confessione religiosa, dalla nazionalità e dal luogo di abitazione; a tutti i fratelli e le sorelle ortodossi e cattolici. In particolare, ci uniamo a tutti i diletti figli e figlie delle nazioni russa, ucraina, bielorussa: a quelli che vivono nella loro patria, come anche a quelli che risiedono in America, in Europa occidentale e in altre parti del mondo.

15. In maniera speciale questa è certo la festa della Chiesa ortodossa russa, avente il suo centro a Mosca e che noi chiamiamo con gioia «Chiesa sorella». Proprio essa ha assunto in gran parte l'eredità dell'antica Rus' cristiana, legandosi e rimanendo fedele alla Chiesa di Costantinopoli. Questa Chiesa, così come le altre Chiese ortodosse, ha veri sacramenti, segnatamente - in virtù della successione apostolica - l'Eucarestia e il Sacerdozio, grazie ai quali rimane unita alla Chiesa cattolica con legami strettissimi (cfr. «Unitatis Redintegratio», 15). E insieme con le Chiese menzionate essa intraprende intensi sforzi per «conservare, nella comunione della fede e della carità, quelle fraterne relazioni, che, come tra sorelle, ci devono essere tra le Chiese locali» («Unitatis Redintegratio», 14).

In questo solenne momento storico la comunità cattolica partecipa alla preghiera e alla meditazione sulle «grandi opere di Dio» (cfr. At 2,11) ed invia alla millenaria Chiesa sorella, mediante il Vescovo di Roma, il bacio di pace, come manifestazione dell'ardente desiderio di quella perfetta comunione che è voluta da Cristo ed è iscritta nella natura della Chiesa.

Le celebrazioni millenarie di tutti gli eredi del Battesimo di Vladimiro e la nostra partecipazione, che nasce da un bisogno del cuore, alla loro gioia e al loro ringraziamento, porteranno a tutti - è nostra profonda convinzione - una luce nuova, capace di penetrare le tenebre del difficile, secolare passato: la luce stessa, che sempre di nuovo nasce e giunge a noi dal mistero pasquale, dal mattino della Pasqua e della Pentecoste.

16. Una speciale espressione della nostra unione e partecipazione al Millennio del Battesimo della Rus', come anche dell'ardente desiderio di arrivare alla piena e perfetta comunione con le Chiese sorelle orientali, è costituita dalla proclamazione stessa dell'anno mariano, come è esplicitamente detto nell'enciclica «Redemptoris Mater»: «Anche se ancora sperimentiamo i dolorosi effetti della separazione, avvenuta più tardi . . ., possiamo dire che davanti alla Madre di Cristo ci sentiamo veri fratelli e sorelle nell'ambito di quel popolo messianico, chiamato ad essere un'unica famiglia di Dio sulla terra» («Redemptoris Mater», 50).

Il Verbo incarnato, da lei dato alla luce, rimane per sempre nel suo cuore, come ben manifesta la famosa icona «Znamenie», la quale presenta la Vergine orante col Verbo di Dio inciso sul cuore. La preghiera di Maria attinge in modo singolare alla potenza stessa di Dio: essa è un aiuto e una forza di ordine superiore per la salvezza dei cristiani. «Perché, dunque, non guardare a lei tutti insieme come alla nostra Madre comune, che prega per l'unità della famiglia di Dio e che tutti "precede" alla testa del lungo corteo dei testimoni della fede nell'unico Signore, il Figlio di Dio, concepito nel suo seno verginale per opera dello Spirito Santo?» («Redemptoris Mater», 30).

Ai nostri fratelli e sorelle nella fede auguriamo che il patrimonio del Vangelo della croce, della Risurrezione e della Pentecoste non cessi di essere «via, verità e vita» (cfr. Gv 14,6) per tutte le generazioni future.

Eleviamo per questo con tutto il cuore la nostra preghiera alla Santissima Trinità, Padre, Figlio e Spirito Santo. Amen.

Dato a Roma, presso San Pietro, il 25 gennaio - nella festa della conversione di san Paolo - dell'anno 1988, decimo di Pontificato.



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Fonte: Euntes in mundum (Regionis Rus' Kioviensis - 25 gennaio 1988) | Giovanni Paolo II (vatican.va)



Testamento spirituale di Andrea Szeptyckyj al Papa Pio XI (4 luglio 1923)

Testamento spirituale di Andrea Szeptyckyj al Papa Pio XI (4 luglio 1923)

TESTAMENTO SPIRITUALE  DI ANDREA SZEPTYCKYJ   AL PAPA PIO XI del 4 luglio 1923, Roma.         Sua Santità, io lascio Roma sapendo che, poco ...

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